Antara Aqidah Syi’ah Yang Bercanggah Dengan Islam

Maulana Muhammad Asri Yusoff

MUKADDIMAH

Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w adalah agama yang terakhir, lengkap, terjamin dan universal. Ia mempunyai daya untuk membimbing, membina dan mengeluarkan peribadi-peribadi dan generasi contoh sampai kiamat. Ia juga mempunyai kemampuan dan kekuatan rahsia untuk mempertahankan dirinya dari segala bentuk serangan dan ancaman. Sejarah menyaksikan bahawa setiap fahaman dan fitnah yang telah cuba menandingi Islam pasti menerima kegagalan dan kekalahan.

Kemampuan dan kekuatan Islam yang luar biasa itu sangat menyakitkan hati musuh-musuh Islam, kerana itu sejak zaman permulaan Islam sampai ke hari ini mereka tidak henti-henti merancang dan menyusun fitnah yang boleh memecah belahkan umat Islam dengan mencipta ajaran-ajaran dan fahaman-fahaman yang berbagai-bagai untuk menimbulkan keraguan terhadap Islam. Mereka sedar bahawa selagi umat Islam berpegang teguh dengan ajaran Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w mereka akan bersatu padu dan menjadi benteng kukuh untuk memelihara Islam sehingga tidak mungkin akan ada satu pun kuasa yang dapat merobohkannya.

Ketika wilayah-wilayah dari dua kuasa besar dunia, Rom dan Farsi satu demi satu jatuh ke tangan Islam dan tidak mampu bertahan lagi, apatah akan melawannya dengan kekuatan senjata, ketika itu musuh-musuh Islam bermuafakat untuk menyusup masuk ke dalam masyarakat Islam dan menggugatkannya dari dalam. Sasaran mereka ialah orang-orang yang baru memeluk agama Islam yang belum lagi betul-betul meresap ajaran Islam dan masih belum terhapus dari jiwa mereka saki baki ajaran agama mereka yang lalu. Melalui taktik-taktik ini mereka telah berjaya dan kejayaannya terbukti jelas dengan syahidnya Khalifah Islam yang ketiga Sayyidina Usman bin Affan r.a.

Gerakan musuh Islam atas nama Islam yang pertama ini dikenali di dalam sejarah Islam dengan “Gerakan Abdullah bin Saba’ dan rakan-rakannya”. Gerakan ini telah meletakkan batu-batu asas ajaran dan fahamannya yang kemudiannya dibinakan di atas asas-asas itu sebuah bangunan kukuh bernama “Syi’ah Rafidhah”.

Taktik yang sama telah digunakan oleh musuh-musuh Islam di zaman-zaman kemudiannya dengan berbagai-bagai nama seperti Babiah, Bahaiah, Qadiani, Batiniah, Ingkar Sunnah dan lain-lain. Tetapi gerakan-gerakan yang lain selain Syi’ah tidak dapat bertahan lama kerana asas-asasnya tidak begitu kukuh dan mereka pula tidak seperti Syi’ah yang mengamalkan prinsip “taqiyyah”.

Semua gerakan-gerakan tersebut pada hakikatnya telah disusun dan dirancang untuk memusnahkan ajaran Islam. Ini dapat diketahui dengan jelas apabila dikaji aqidah-aqidahnya berdasarkan kitab-kitab muktabar di kalangan mereka.

Walaupun golongan Syi’ah sangat kuat berpegang dengan prinsip “taqiyyah” dan sebelum ini agak sukar untuk mendapatkan kitab-kitabnya, namun selepas tercetusnya revolusi di Iran mereka merasakan sudah kuat dan sudah sampai masanya untuk mendedahkan kitab-kitabnya yang selama ini disembunyikan. Dengan itu mudahlah bagi kita untuk mengkaji ajaran Syi’ah dari sumbernya sendiri dan semoga kemenangan revolusi di Iran itu akan menamatkan riwayat Syi’ah yang selama ini dikaitkan dengan Islam apabila umat Islam di dunia menyedari tentang aqidah-aqidah mereka yang bercanggah dengan Islam.

Kertas kerja ini ditulis khusus untuk mendedahkan sebahagian dari aqidah “Syi’ah Imamiah Itsna Asyariah” untuk menjadi bahan renungan dan peringatan bagi orang-orang yang terpengaruh dengan ajaran Syi’ah khasnya dan umat Islam di tanah air kita amnya.

Walaupun banyak aqidah-aqidah Syi’ah Imamiah Itsna Asyariah yang bercanggah dengan Islam, tetapi di dalam kesempatan ini kita hanya mengemukakan empat aqidah daripada aqaid mereka yang terang bercanggah dengan aqidah Islam dan dengan keempat-empat aqidah ini atau salah satu daripadanya ulama’-ulama’ Islam di zaman lampau telah mengkafirkan Syi’ah ini.

Empat aqidah yang diketengahkan nanti ialah:

1) Aqidah at-Tahrif fi al-Quran

2) Aqidah al-Imamah wa al-Walayah

3) Aqidah Takfir as-Sahabah

4) Aqidah ar-Raj’ah

1. AQIDAH AT-TAHRIF FI AL-QURAN

Iaitu suatu aqidah bahawa al-Quran yang ada di tangan umat Islam hari ini sudah diubah, ditokok tambah dan diselewengkan.

1.1. Kepercayaan ini termasuk di dalam dharuriat aliran Syi’ah seperti yang dikatakan oleh Sayyid Hashim al-Bahrani seorang ahli tafsir Syi’ah yang besar di dalam muqaddimah tafsirnya yang bernama “al-Burhan”.

“Saya yakin tentang benarnya (fahaman tentang al-Quran sudah diseleweng dan ditokok tambah) setelah diselidiki dan dikaji riwayat-riwayat dan atsar-atsar sehingga kita boleh memutuskan bahawa kepercayaan kepada perkara ini adalah salah satu daripada dharuriat aliran Syi’ah”. (1)

Syeikh Ali Asghrar al-Burujardi salah seorang tokoh Syi’ah di abad ketiga belas menulis di dalam buku aqidahnya, “Wajib kita beri’tiqad bahawa al-Quran yang asal tidak diubah dan ditukar ganti (isinya). Al-Quran yang asal ini ada pada Imam al-Asr (Imam Mahdi) – semoga Allah menyegerakan kemunculannya, bukan pada orang lain. Sesungguhnya orang-orang munafiq telah mengubah dan menukar gantikan al-Quran yang ada pada mereka itu”. (2)

1.2. Pengakuan tokoh-tokoh Syi’ah tentang aqidah ini:

Allamah an-Nuuri at-Thabarsi menaqalkan daripada Mulla Baqir al-Majlisi bahawa beliau berkata: “Tidak tersembunyi lagi bahawa hadith ini dan banyak hadith-hadith yang lain jelas menunjukkan tentang al-Quran yang ada ini telah dikurangkan dan diubah. Hadith-hadith ini sampai kepada mutawaatir ma’nan, membuangkan kesemuanya boleh menghilangkan sama sekali kepercayaan kita kepada hadith-hadith malah saya yakin bahawa hadith-hadith tentang perkara Imamah. Bagaimana mereka boleh menyabitkan Imamah kepada hadith?”. (3)

Di dalam tafsir al-Qummi, pengarangnya Ali bin Ibrahim al-Qummi seorang pentafsir yang tertua di dalam Syi’ah menyebutkan di dalam muqaddimahnya, “Ada di antara isi al-Quran itu nasikh dan mansukh. Ada di antaranya muhkam dan ada pula mutasyaabih. Ada di antaranya berlainan dari yang diturunkan oleh Allah”. (4)

Di dalam kitab Fashlu al-Khitaab, Alamah Husain bin Muhammad Taqiyan-Nuuri at-Thabarsi menukilkan kata-kata Sayyid Ni’Matullah al-Jazaairi, “Bahawa tokoh-tokoh Syi’ah telah sepakat tentang sahihnya hadith-hadith yang sampai ke peringkat mutawaatir yang menunjukkan dengan jelas tentang berlakunya penyelewengan terhadap al-Quran”. (5)

Di antara ulama’ dan tokoh-tokoh Syi’ah yang mempercayai demikian dan telah menulis dalam kitab mereka masing-masing ialah al-Kulaini, al-Barqi, al-Iyasyi, an-Nu’mani Furat bin Ibrahim, Ahmad bin Thaha at-Thabarsi, al-Majlisi, as-Sayyid Ni’matullah al-Jazaaifi, al-Hurrul Amili, Allamah al-Fatuni dan Sayyid al-Bahrani. Mereka yang tersebut itu berpegang kepada beberapa ayat al-Quran dan riwayat-riwayat yang tidak mungkin diketepikan sebagaimana yang disebutkan oleh Sayyid Thayyib al-Musavi di dalam Muqaddimah Tafsir al-Qummi halaman 23 hingga 24.

1.3 Contoh al-Quran yang ditakrifkan:

Di sini kita akan mengemukakan beberapa contoh al-Quran yang ditakhifkan menurut Syi’ah:

1.3.1 Al-Kulaini meriwayatkan di dalam al-Kafi dari Abi Basir dari Abi Abdillah a.s berhubung dengan firman Allah di dalam surah al-Ahzab ayat 71.

Bermaksud: “Sesiapa yang taat kepada Allah berhubung dengan walayah Ali dan walayah Imam sesudahnya maka sesungguhnya dia mendapat kemenangan yang besar. Demikianlah ayat ini diturunkan.” (6)

1.3.2 Al-Kulaini meriwayatkan lagi di dalam kitab yang sama dari Abdullah bin Sinan dari Abi Abdillah a.s berhubung dengan firman Allah di dalam Surah Thaha ayat 115.

Bermaksud: “Dan sesungguhnya kami telah berpesan kepada Adam pada masa yang lalu dengan beberapa pesanan berhubung dengan Muhamad, Ali, Fatimah, al-Hasan, al-Husain dan para Imam dari zuriat mereka. Tetapi ia lupa demi Allah. Beginilah ayat itu diturunkan kepada Muhammad s.a.w”. (7)

1.3.3 Seorang tokoh hadith dan fiqh Syi’ah yang terkenal di abad ke 6 Hijrah, Ahmad bin Ali bin Abi Thalib at-Thabarsi di dalam kitabnya al-Ihtijaj meriwayatkan bahawa; “Seorang zindiq telah mengemukakan beberapa kritiknya terhadap al-Quran kepada Sayyidina Ali, lalu beliau menjawab kritikan-kritikannya itu. Di antara kritiknya ialah tentang ayat 3 Surah an-Nisa’.

Menurut kaedah nahu, ayat ini mengandungi jumlah syarthiyyah. Apa yang diperlukan oleh jumlah syartiyyah dari jaza’nya tidak terdapat di dalam ayat ini sedikitpun. Sebagai menjawab kritikan itu Sayyidina Ali berkata: “Ia adalah di antara ayat yang digugurkan oleh munafiqin dari al-Quran. Sebenarnya di antara perkataan “dan” itu terdapat lebih dari 1/3 al-Quran yang terdiri dari ayat-ayat khitab dan ayat-ayat qasas”. (8)

Al-Kasyi juga telah menaqalkan riwayat ini dari at-Thabarsi di dalam tafsirnya as-Shaafi jilid 1 halaman 11.

1.4 Golongan yang bertanggungjawab di dalam usaha menokok tambah al-Quran itu menurut Syi’ah berdasarkan kitab-kitab mereka yang muktabar ialah para Sahabat Rasulullah s.a.w.

1.4.1 Allamah Kamaluddin Maitsamal-Bahrani menuliskan tentang pengumpulan al-Quran oleh Sayyidina Utsman r.a. bahawa: “Beliau telah menyatukan orang ramai di atas qiraat Zaid bin Tsabit sahaja dan membakar mashaf-mashaf yang lain. Beliau telah membatalkan (membuangkan) ayat-ayat yang tidak syak lagi sebahagian daripada al-Quran.” (9)

1.4.2 At-Thabarsi meriwayatkan di dalam riwayat Abi Zar al-Ghifari (tersebut) bahawa setelah Rasulullah s.a.w wafat, Sayyidina Ali mengumpulkan al-Quran dan membawanya ke muka Muhajirin dan Ansar. Beliau telah menunjukkan al-Quran itu kepada mereka, mengingatkan wasiat Rasullulah s.a.w kepadanya. Abu Bakar membukanya. Pada muka surat pertama lagi rahsia kejahatan mereka (Sahabat) telah terdedah. Umar terus melompat dan berkata: “Wahai Ali, ambillah semula mashaf ini, kami tidak memerlukannya.” Ali a.s. pun mengambilnya dan terus pulang. Kemudian Zaid bin Tsabit dipanggil. Dia adalah orang yang ahli tentang al-Quran. Umar berkata kepadanya: “Sesungguhnya tadi Ali datang dengan membawa al-Quran yang di dalamnya tercatit segala kejahatan Muhajirin dan Ansar. Kami fikir mahu menyusun al-Quran dan membuang daripadanya cerita-cerita yang mengaibkan golongan Muhajirin dan Ansar.”

Maka Zaid pun mengambil tugas itu. Kemudian Zaid berkata: “Apabila saya selesai menyusun al-Quran mengikut permintaan kamu itu, dan Ali akan mengemukakan al-Quran yang disusunnya, tidakkah menjadi sia-sia apa yang kamu lakukan ini?”. Umar berkata: “Kalau begitu, apa helahnya?”. Zaid menjawab: “Kamu lebih tahu tentang helahnya.” Maka Umar pun berkata: “Tidak ada helah lain selain dari kita membunuhnya, dengan itu kita tidak lagi diganggu olehnya.”

Umar pun merancang untuk membunuhnya melalui Khalid bin al-Walid tetapi ia tidak mampu melaksanakan rancangannya itu. Setelah dilantik menjadi Khalifah, mereka (para Sahabat) meminta Sayyidina Ali memberikan al-Quran itu kepada mereka (sebenarnya untuk menyelewengkan isi al-Quran itu). Sayyidina Ali berkata: “Mana boleh, tidak ada lagi jalan untuk mendapatkan al-Quran itu. Aku hanya mengemukakan kepada Abu Bakar supaya hujjah tetap ke atas kamu dan kamu tidak dapat berkata pada hari kiamat nanti, “Sesungguhnya kami tidak mengetahui tentang perkara ini”, atau kamu berkata, “Engkau tidak pernah membawa al-Quran ini kepada kami”. Sesungguhnya al-Quran yang ada padaku ini tidak dapat disentuh kecuali oleh orang-orang yang suci dan penerima wasiat dari anak cucuku sahaja.”

Mendengar keterangan Ali a.s. itu, Umar berkata: “Adakah waktunya al-Quran itu telah dipastikan?”. Ali a.s. menjawab: “Ya, apabila bangkit orang yang bangkit (Imam Mahadi) dari keturunanku, dia akan mengemukakan al-Quran itu dan mengajak manusia menggunakan al-Quran itu”. (10)

1.5 Ulama’-ulama’ mutaqaddimin Syi’ah kecuali empat orang dari mereka telah ittifaq tentang telah berlakunya penyelewengan dan tokok tambah pada al-Quran yang ada ini. Mereka berempat itu ialah;

i) Ibn Babwaih al-Qummi yang digelarkan dengan Syeikh Shaduq (w 381H)

ii) Sayyid Murtadha yang digelarkan dengan Alamul Huda (w 436H)

iii) Abu Jaafar at-Thusi (w 460H)

iv) Abu Ali at-Thabarsi (w 548H)

Walau bagaimanapun keempat-empat mereka ini berdasarkan kitab-kitab mereka telah mengakui hakikat ini. Penafian mereka adalah berdasarkan “taqiyyah”.

Untuk mengetahui mengapakah mereka berempat ini menafikan aqidah ini dan begitu juga setengah-setengah ulama’ mutaakhirin Syi’ah yang lain walaupun hadith-hadith yang menyebutkan perkara ini sudah sampai ke peringkat mutaawatir dan mustafidh seperti yang disebutkan oleh Mirza Hussain Muhammad Taqiyat-Thabarsi an-Nuuri di dalam bukunya Fashlu al-Khitaab, perlulah kita merujuk kepada keterangan as-Sayyid Ni’matullah al-Jazaairi selepas beliau membuktikanyang al-Quran yang ada ini telah diselewengkan dan ditokok tambah dengan hadith-hadith mustafidh dan mutaawatir. Kata beliau: “Ya, memang benar Sayyid Murtadha, Syaikh Shaduq dan Syaikh Thabarsi berbeza pendapat tentang perkara ini. Mereka mengatakan yang al-Quran yang ada dalam dua kulit mushaf ini ialah al-Quran yang diturunkan, tidak lain, tidak berlakunya apa-apa perubahan atau pindaan…

Yang jelas kata-kata mereka ini lahir dari beberapa banyak muslihat. Di antaranya ialah menutup pintu kritikan (musuh-musuh Syi’ah) bahawa sekiranya boleh berlaku pengubahan, pindaan dan tokok tambah pada al-Quran ini, bagaimana boleh kita beramal mengikut peraturan-peraturan dan hukum-hukumnya? Jawapan tentang perkara ini akan diberikan nanti.

Sebabnya ialah bagaimana kita akan menganggap tokoh-tokoh tersebut ini mempercayai al-Quran yang ada ini tidak diubah atau ditokok tambah sedangkan mereka sendiri telah meriwayatkan banyak hadith-hadith di dalam karangan mereka yang menunjukkan telah berlakunya semua perkara tersebut.” (11)

1.6 Sebenarnya faktor yang mendorong golongan Syi’ah berpegang dengan aqidah ini ialah:

1.6.1 Golongan Syi’ah percaya Imamah termasuk salah satu aqidah penting mereka. Seseorang yang tidak menerimanya dianggap sebagai kafir. Oleh kerana tidak terdapat di dalam al-Quran satu ayat pun yang dengan jelas menunjukkan keimanan kepada 12 orang Imam mereka, maka mereka mengadakan kepercayaan bahawa al-Quran yang ada ini telah diubah dan diselewengkan daripada asal untuk membenarkan aqidah mereka. Ini dapat dilihat dari kenyataan yang dinukilkan oleh Sayyid Mohsein al-Kasyi daripada seorang ahli tafsir besar di sisi Syi’ah iaitu al-‘Ayasyi. Beliau telah menyebutkan di dalam tafsirnya satu riwayat dari Abi Jaafar a.s. Kata beliau: “Sekiranya tidak berlaku tokok tambah di dalam kitab Allah, tentulah tidak tersembunyi hak kami (hak Imamah) kepada orang-orang yang mempunyai fikiran.” (12)

1.6.2 Oleh kerana al-Quran yang ada ini penuh dengan pujian dan keutamaan yang diakui oleh Allah terhadap para sahabat Rasullullah s.a.w, maka golongan Syi’ah yang begitu dendam terhadap para sahabat tidak dapat menerima al-Quran yang ada ini adalah al-Quran yang benar dan mereka menganggap segala pujian dan keutamaan para sahabat yang tersebut di dalam al-Quran ini adalah hasil ciptaan dan rekaan para sahabat.

1.6.3 Al-Quran yang ada ini telah diusahakan pengumpulannya oleh sahabat-sahabat agung Rasullullah s.a.w seperti Sayyidina Abu Bakar, Umar dan Utsman r.a. Sedangkan mereka ini mengikut kepercayaan Syi’ah adalah golongan yang telah merampas hak Sayyidina Ali dan berlaku zalim dan kejam terhadap Ahlul Bait.

1.6.4 Di antara matlamat penting Syi’ah daripada aqidah ini ialah untuk membebaskan manusia dari ikatan ugama dan beramal dengan hukum-hukum Allah. Jika akidah ini tidak diperkenalkan bagaimanakah orang-orang Islam akan dapat melepaskan dirinya dari hukum-hukum Allah? Untuk itu mereka meriwayatkan hadith-hadith yang palsu atas nama Imam-Imam Ahlul Bait dan Rasullullah s.a.w sendiri. Antaranya ialah apa yang diriwayatkan oleh al-Kulaini dalam al-Kafi dari Yazid bin Mu’awiyah katanya: Abu Jaafar a.s. berkata: “Agama tidak lain hanya cinta”. Kemudian Abu Jaafar berkata: “Ada seorang lelaki datang menemui Nabi dan berkata: “Wahai Rasullullah, aku cintakan orang-orang yang sembahyang tetapi aku sendiri tidak sembahyang dan aku cintakan orang-orang yang berpuasa, tetapi aku sendiri tidak berpuasa”. Mendengar kata-kata orang itu Rasullullah s.a.w lantas berkata: “Engkau akan bersama orang yang engkau cintai”. (13)

2. AQIDAH AL-IMAMAH DAN AL-WALAYAH

Iaitu kepercayaan bahawa Imam-Imam Dua Belas itu dilantik berdasarkan nas dan mereka adalah maksum.

2.1 Kedudukan kepercayaan ini di dalam ajaran Syi’ah:

2.1.1 Kepercayaan ini begitu penting di dalam ajaran Syi’ah, sehingga ia merupakan salah satu syarat keimanan dan dianggap terpenting dari antara rukun-rukun Islam yang lain. Setiap Nabi yang datang telah mengakui keimaman dan walayah Ali dan seseorang yang tidak mengenal Imam-Imamnya dianggap tidak mengenal Allah. Al-Kulaini mengemukakan riwayat dari Fudhail dari Abi Jaafar a.s. Kata beliau: “Islam ditegakkan di atas lima perkara; sembahyang, puasa, zakat, haji dan walayah. Pada hari al-Ghadir tidak ada satu pun daripada rukun-rukun yang tersebut ditekankan sebagaimana penekanan diberikan kepada al-Walayah”. (14)

Al-Kulaini meriwayatkan lagi dari Zurarah dari Abi Jaafar a.s. Kata beliau: “Islam ditegakkan di atas lima perkara iaitu sembahyang, zakat, puasa, haji dan walayah”. Zurarah pun berkata: “Aku pun bertanya yang manakah di antara rukun-rukun yang tersebut itu paling utama?”. Abu Jaafar menjawab: “Walayahlah yang paling utama”. (15)

Di dalam kitab Bashaair ad-Darajat dan al-Kafi tersebut riwayat dari Abi Abdillah a.s. bahawa beliau berkata: “Walayah kami adalah walayah Allah yang tidak diutusnya seorang Nabi pun melainkan pasti ia membawanya”. (16)

2.2 Allah tidak mungkin dikenali tanpa dikenali terlebih dahulu para Imam dan orang yang tidak mengenali Imam adalah sesat.

2.2.1 Diriwayatkan dari Abi Abdillah a.s. Katanya: “Kamilah orang yang difardhukan Allah supaya ditaati. Setiap orang mesti mengenali kami. Tidak dimaafkan orang yang tidak mengenali kami. Orang yang mengenali kami adalah mukmin. Sesiapa yang tidak mengenali kami dan menolak kami, dia adalah kafir. Orang yang tidak mengenali kami tetapi tidak menolak kami adalah sesat, sehinggalah ia kembali kepada petunjuk yang Allah fardhukan ke atasnya iaitu kewajipan mentaati kami. Sekiranya ia mati di dalam kesesatannya maka Allah akan melakukan apa yang dikehendakiNya terhadapnya”. (17)

2.2.2 Diriwayatkan dari Abi Hamzah. Kata beliau: Abu Jaafar berkata kepadaku: “Sesungguhnya orang yang mengenali Allah sahaja yang menyembah Allah. Sesiapa yang tidak mengenali Allah bererti ia menyembahnya dalam sesat”. Aku (Abi Hamzah) bertanya: “Semoga diriku dijadikan tebusan untukmu, apakah yang dimaksudkan dengan mengenali Allah?” Beliau (Abu Jaafar) menjawab: “Membenarkan Allah, membenarkan RasulNya s.a.w menerima Ali dan Imam-Imam sebagai Imam yang benar dan pembawa petunjuk dan berlepas diri daripada musuh-musuh mereka (para Imam). Begitulah Allah dikenali.”(18)

2.2.3 Diriwayatkan daripadaJabir, beliau berkata: “Aku mendengar Abu Jaafar a.s. berkata: “Sesungguhnya orang-orang yang mengenali Allah dan ImamNya dari kalangan kami Ahlul Bait sahaja yang mengenali Allah dan tidak mengenali Imamnya dari kalangan kami Ahlul Bait sebenarnya ia mengenalinya dan menyembah selain dari Allah. Demi Allah! Begitulah cara mereka sesat”, (19).

2.3 Imam-Imam dua belas itu maksum, mempunyai kuasa yang luar biasa, mempunyai darjat yang lebih tinggi dari Nabi dan Rasul dan para malaikat yang muqarrabun, boleh menghalalkan dan mengharamkan segala sesuatu dan mereka juga menjadi penentu kepada ahli syurga atau ahli neraka. Imam yang kelapan di sisi Syi’ah iaitu Imam Ali bin Musa ar-Ridha a.s. di dalam satu ucapannya yang panjang lebar telah mengemukakan ciri-ciri dan keutamaan para Imam. Di dalam ucapannya beliau beberapa kali menjelaskan tentang maksumnya Imam itu. Antara lain beliau menyebutkan: “Dia adalah maksum, disokong, diberi taufik dan diluruskan segala tindak tanduknya dari pihak Allah. Dia terpelihara dari segala kesalahan dan kegelinciran. Allah menentukannya dengan sifat-sifat seperti ini supaya dia menjadi hujjah kepada hamba-hambaNya dan menjadi penyaksi ke atas makhlukNya”. (20).

Mereka boleh menghalalkan apa yang dikehendaki oleh mereka dan mengharamkan apa yang dikehendaki oleh mereka. Setiap yang dikehendaki oleh mereka pastilah dikehendaki oleh Allah. (21)

Khalimatul Muhadditsin Allamah Baqir al-Majlisi di dalam kitabnya Hayaatu al-Qulub menulis: “Daripada riwayat-riwayat muktabar yang insya-Allah akan disebutkan nanti akan diketahui bahawa martabat Imamah lebih tinggi daripada martabat nubuwah”. (22)

Ayatullah al-Uzama Ruhullah Khomeini di dalam kitabnya al-Hukumah al-Islamiah dengan jelas menegaskan; “Bahawa sesungguhnya di antara dharuriat dan aqidah-aqidah asasi aliran kita (Syi’ah Imamiah Itsna Asyariah) ialah para Imam mempunyai suatu maqam yang tidak sampai kepadanya malaikat muqarrab dan Nabi yang diutuskan”. (23)

Al-Kulaini meriwayatkan tentang keutamaan dan darjat Sayyidina Ali dan Imam-Imam selepasnya daripada Imam Jaafar as-Shadiq. Kata beliau: “Apa yang dibawakan oleh Ali ku ambil dan apa yang dilarang olehnya ku hentikan. Keutamaan yang diperolehinya sama seperti keutamaan yang diperolehi oleh Muhammad dan Muhammad mempunyai keutamaan di atas semua makhluk Allah Azzawajalla. Orang yang mengkritik salah satu hukum yang diberikan olehnya (Ali) sama seperti orang yang mengkritik Allah dan RasulNya. Orang yang menolaknya sama ada dalam perkara kecil atau besar sama seperti melakukan syirik terhadap Allah. Amirul Mukminin (Ali) adalah pintu Allah yang tidak dapat didatangi kecuali melalui pintu itu dan beliau merupakan jalan yang mana orang yang mengikuti jalan yang lain akan binasa. Demikian juga keutamaan yang diperolehi oleh Imam-imam yang membawa petunjuk sesudahnya satu demi satu”. (24)

Di dalam riwayat yang sama al-Kulaini menyebutkan Abu Abdillah (Jaafar as-Shadiq) menyebutkan Amirul Mukminin (Sayyidina Ali) selalu berkata: “Aku adalah pembahagi syurga dan neraka dari pihak Allah. Aku adalah pembeza (di antara kebenaran dan kebathilan) yang agung. Padaku ada tongkat (Musa), misam (penanda di antara seseorang mukmin dan munafiq). Sesungguhnya para malaikat, ar-Ruh (Jibril) dan para Rasul telah mengakui aku sebagaimana mereka telah mengakui Nabi Muhammad s.a.w. Sesungguhnya aku telah dibebankan sama seperti Nabi Muhammad s.a.w iaitu bebanan daripada Allah. Rasullulllah s.a.w akan dipanggil (pada hari kiamat nanti) dan diberikan persalinan, aku juga akan dipanggil dan diberi persalinan. Dia (Muhammad s.a.w) akan diminta bercakap, aku juga diminta bercakap. Maka pada ketika itu aku juga akan bercakap seperti dia.

Aku telah dikurniakan beberapa keistimewaan yang tidak pernah dikurniakan kepada sesiapa pun sebelumku. Aku mengetahui ajal manusia dan bencana yang menimpa mereka. Aku juga mengetahui nasab keturunan dan cara penyelesaian yang bijaksana. Tidak terlepas daripadaku pengetahuan tentang sesuatu yang ghaib. Aku menyampaikan berita gembira dengan izin Allah dan menunaikannya dari pihakNya. Semua ini adalah daripada Allah yang telah membolehkan aku menguasai semua yang tersebut dengan ilmuNya yang luas” (25)

2.4 Di antara kepercayaan Syi’ah berhubung dengan Imamah ialah kepercayaan tentang ghaibnya Imam yang ke 12 di dalam dua macam ghaibah;

i) Ghaibah Sughra

ii) Ghaibah Kubra

Sebenarnya bolehlah dikatakan kepercayaan kepada ghaibah ini sebagai satu keajaiban di dalam dunia aqidah.

Kisah kelahiran Imam yang kedua belas yang dianggap sebagai Imam Mahdi dan Shahibu az-Zaman penuh dengan keajaiban dan tidak kurang hebatnya dari Kisah 1001 malam. Sehinggakan ulama’-ulama’ Syi’ah sendiri tidak mengetahui kelahiran seorang yang akhirnya dianggap sebagai Imam yang kedua belas dan Imam Mahdi daripada Imam yang kesebelas Syi’ah Hassan al-Aksari.

Ghaibah Sughra bermula dari 260H – 328H. Pada masa Ghaibah Sughra ini menurut kepercayaan Syi’ah ada beberapa orang yang dianggap sebagai duta-duta Imam Mahadi kepada orang ramai dan pada masa itu Imam Mahadi dianggap masih dihubungi oleh orang-orang tertentu. Di antara mereka ialah Abu Hashim Daud bin al-Qassim al-Jaafari, Muhammad bin Ali bin Bilal, Abu ‘Amar Utsman bin Sa’id as-Samman, Umar al-Ahwaazi, Ahmad bin Ishaaq dan lain-lain.

Setelah itu dianggap bermula zaman Ghaibah Kubra sehingga kepada suatu masa yang tidak dapat ditentukan oleh sesiapa pun”.

2.5 Kata-kata Khomeini di dalam kitabnya al-Hukumah al-Islamiah: “Sesungguhnya Imam Mahdi telah menghilang diri di dalam Ghaibah Kubranya lebih 1000 tahun yang lampau. Barangkali kehilangannya itu akan berterusan selama beberapa ribu tahun lagi sebelum tiba masa keperluan menghendaki munculnya Imam yang dinantikan itu”. (26)

2.6 At-Thabarsi menaqalkan kata-kata Imam Syi’ah yang kesembilan iaitu Muhammad bin Ali berhubung dengan Imam yang kedua belas di dalam kitabnya al-Ihtijah. Kata beliau: “Dialah orang yang kelahirannya tersembunyi dari orang ramai dan dirinya akan terus ghaib dari penglihatan mereka. Sahabat-sahabatnya sebilangan ahli Badar iaitu seramai 313 orang dari seluruh pelusuk bumi akan berkumpul kepadanya. Apabila telah berkumpul orang-orang ikhlas sebanyak bilangan tersebut bersamanya, ketika itu Allah akan menzahirkan urusanNya (akan mengeluarkannya dari Ghaibah Kubranya”. (27)

Riwayat ini bermakna di sepanjang zaman ghaibah Imam Mahdi ini, tidak lagi terkumpul sebanyak bilangan tersebut orang-orang Syi’ah yang ikhlas walaupun pada zahirnya mereka kelihatan ramai. Bagaimanakah agaknya Syi’ah yang ikhlas ini!

Mulla Baqir al-Majlisi menaqalkan satu riwayat dari Imam al-Baqir bahawa beliau berkata: “Apabila qaim dari keluarga Muhammad s.a.w muncul, Allah akan menolongnya melalui para malaikat dan orang yang mula-mula sekali akan berbai’ah kepadanya ialah Muhammad dan selepas itu, Ali”. (28)

Di dalam kitab yang sama Mulla Baqir al-Majlisi menaqalkan satu riwayat dari Muhammad al-Baqir yang berasal dari kitab Ilalu as-Syaraa’i karangan Ibn Babwaih al-Qummi, kata beliau: “Apabila muncul Imam Mahdi nanti, beliau akan menghidupkan kembali A’isyah dan akan menjalankan hukum had (zina) ke atasnya dan akan membalas dendam Fatimah terhadapnya”. (29)

3. AQIDAH TAKFIR AS-SAHABAH (AQIDAH MENGKAFIRKAN SAHABAT)

Kepercayaan Syi’ah tentang majoriti para Sahabat telah murtad tidak tersembunyi kepada sesiapa sahaja yang pernah membaca kitab-kitab Syi’ah, sehingga bolehlah dikatakan tidak ada sebuah kitab Syi’ah yang muktabar terutamanya yang ditulis oleh ulama’-ulama’ mereka yang lalu melainkan pasti tersebut di dalamnya riwayat-riwayat yang mengkafirkan atau memurtadkan para Sahabat atau melaknat, memaki hamun dan melakukan tabarri (tabarra – yakni menyatakan sikap berlepas diri dan tidak mempunyai hubungan kasih sayang) terhadap mereka. Tidak terlepas daripada tuduhan-tuduhan mereka Sahabat-sahabat besar Rasullullah s.a.w sekalipun seperti Sayyidina Abu Bakar, Umar, Uthman, Abdul Rahman bin ‘Auf, isteri-isteri Rasullullah s.a.w dan lain-lain.

Di sini kita akan mengemukakan beberapa contoh sahaja daripadanya:

3.1 Al-Kulaini meriwayatkan dari Abu Jaafar as-Sadiq kata beliau: “Para Sahabat telah menjadi murtad sepeninggalan Rasullullah s.a.w kecuali tiga orang dari mereka”. Aku bertanya (kata perawi): “Siapakah yang tiga itu?”. Abu Jaafar menjawab: “Miqdad bin al-Aswad, Abu Zar al-Ghifari dan Salman al- Farisi”. (30)

Al-Kulaini meriwayatkan daripada Hanan dari ayahnya dari Abi Jaafar a.s. Ayahnya berkata: “Aku bertanya kepadanya (kepada Abi Jaafar): “Anak-anak Yaakub bukan para Nabi?”. Beliau menjawab: “Tidak, tetapi mereka adalah asbat (cucu-cucu) anak-anak para Nabi. Mereka tidak meninggal dunia melainkan dalam keadaan bahagia dan bertaubat dan menyesali apa yang telah mereka lakukan dan sesungguhnya Syaikhain (Abu Bakar dan Umar) meninggal dalam keadaan tidak bertaubat dan tidak menyesali apa yang mereka lakukan terhadap Amirul Mukminin a.s. Atas mereka berdua laknat Allah, para malaikat dan manusia sekalian”. (31)

3.2 Syaikh at-Thusi meriwayatkan bahawa Kummait bin Zaid datang menemui Abu Jaafar a.s. lalu bertanya Abu Jaafar tentang Syaikhain (Abu Bakar dan Umar). Abu Jaafar menjawab: “Tidak berlaku pertumpahan darah dan tidak diputuskan sesuatu hukuman yang tidak sesuai dengan hukum Allah, hukum Nabi dan hukum Ali a.s. melainkan dosanya diletakkan di atas tengkuk mereka berdua.”

Mendengar jawapan Abu Jaafar, Kummait berkata: “Allahu Akbar! Allahu Akhbar! Cukuplah, cukuplah”. (32)

Di dalam satu riwayat yang lain at-Thusi mengemukakan satu lagi riwayat iaitu Kummait berkata: “Tuan, saya mahu bertanya tuan tentang satu masalah”. Ketika Kummait berkata demikian, Abu Abdillah (Jaafar as-Shadiq) sedang bertelekan di atas bantal. Tetapi sebaik sahaja al-Kummait berkata demikian, beliau terus membetulkan duduknya dan meletakkan bantal di bawah dadanya kemudian berkata: “Tanyalah”. Kummait berkata: “Saya mahu bertanya tuan tentang dua orang itu (Abu Bakar dan Umar)”. Abu Abdillah berkata: “Wahai Kummait bin Zaid, tidak tumpah darah dengan cara tidak sebenar di dalam Islam, tidak diperolehi harta dari sumber yang tidak halal, dan tidak dicampuri perempuan secara haram melainkan dosa kesemuanya teletak di atas tengkuk mereka berdua sehingga muncul qaim kita (Imam Mahdi). Kita golongan dari Bani Hasyim menyuruh sama ada orang-orang tua dan orang-orang muda dari kalangan kita memaki mereka berdua dan begitu juga menyatakan sikap berlepas diri dari mereka (tabarra).” (33)

3.3 Allamah Baqir al-Majlisi menulis di dalam kitabnya Hayaatu-al-Qulub bahawa ‘Ayyasi telah meriwayatkan dengan sanad yang muktabar dari Imam Jaafar as-Shadiq bahawa Aisyah dan Hafsah telah meracun Rasulullah s.a.w sehingga Rasulullah s.a.w wafat kerananya. (34)

4. AQIDAH AR-RAJ’AH

Salah satu aqidah Syi’ah yang jelas bercanggah dengan ajaran Islam ialah kepercayaan mereka tentang akan dibangkitkan para Imam sebelum kiamat untuk menuntut bela atau menghukum orang-orang zalim yang telah merampas hak-hak mereka. Kepercayaan ini merupakan perkara yang telah diijmakkan oleh para ulama’ Syi’ah.

4.1 Syaikh Mufid berkata: “Golongan Imamiah sependapat tentang wajibnya raj’ah (kembali) sebahagian besar dari orang-orang mati ke dunia sebelum kiamat”. (35)

4.2 Syarif al-Murtadha yang digelarkan di kalangan orang-orang Syi’ah dengan ‘Alamul Huda di dalam jawapannya kepada persoalan raj’ah yang dikemukakan kepadanya berkata: “Pegangan Syi’ah Imamiah ialah Allah Ta’ala akan membangkitkan (menghidupkan semula) ketika munculnya Imam Mahdi satu golongan yang telah terdahulu meninggal daripada Syi’ahnya dan satu golongan yang lain daripada musuh-musuhnya”. (36)

4.3 Al-Majlisi meriwayatkan daripada Jaafar as-Shadiq a.s. bahawa beliau berkata: “Orang yang mula-mula terbelah bumi kerananya dan bangkit ke dunia (sebelum qiamat) ialah Husain bin Ali dan raj’ah itu bukanlah umum tetapi ia suatu yang khusus. Tidak akan kembali (bangkit sebelum qiamat) kecuali mukmin sejati atau kafir sejati”. (37)

Al-Majlisi meriwayatkan daripada Bukair bin A’yan katanya: “Orang yang aku tidak ragui (Jaafar as-Shadiq) telah menceritakan kepadaku bahawa Rasulullah s.a.w dan Ali akan bangkit sebelum kiamat (raj’ah)”. (38)

Diriwayatkan daripada Jaafar as-Sadiq beliau berkata: Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesungguhnya Tuhanku telah memperjalankan aku pada waktu malam dan mewahyukan kepadaku dari balik tabir apa yang diwahyukanNya dan telah bercakap denganku apa yang dicakapkanNya. Di antara percakapanNya denganku ialah: “Wahai Muhammad, Ali adalah orang yang paling akhir Aku mengambil nyawanya dari para Imam Dua Belas”. (39)

Setelah mengemukakan beberapa banyak riwayat tentang raj’ah al-Majlisi berkata di dalam kitabnya Biharu al-Anwar: “Ketahuilah wahai saudaraku, aku yakin bahawa engkau tidak akan meragui lagi tentang raj’ah setelah aku menjelaskan kedudukannya yang telah diijmak oleh Syi’ah di setiap zaman dan kepercayaan tentangnya di kalangan mereka terlalu jelas dan umum bagaikan matahari di siang hari. Bagaimanakah seseorang mukmin akan meragui kebenaran para Imam mereka yang suci di dalam hadith-hadith mutawaatir yang telah diriwayatkan dari mereka lebih 200 orang dan telah diriwayatkan pula oleh lebih dari 40 orang tokoh-tokoh ulama’ yang dipercayai di dalam lebih dari 50 karangan mereka masing-masing”. (40)

5. Penutup

Demikianlah dengan serba ringkasnya kita bentangkan aqidah-aqidah Syi’ah dari kitab-kitab muktabar mereka. Semoga keterangan-keterangan yang diberikan memberi manfa’at kepada kita semua dan semoga Allah sentiasa membimbing kita di jalan yang lurus.

Firman Allah, Bermaksud: “(Mereka berdoa dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisiMu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberianNya”. (Surah Al-’Imran ayat 8)

Nota:
1) Al-Bahrani– al-Burhan fi Tafsiri al-Quran – Muqaddimah Fasal 4, halaman 49
2) Al-Burujardi-‘Aqaaiduas-Syi’ah – halaman 27
3) An-Nuuriat-Thabarsi – Fashlu al-Khitaab – halaman 353
4) Al-Qummi– Tafsir al-Qummi – Muqaddimatu al-Kitab – j.1 halaman 5
5) An-Nuuriat-Thabarsi – Fashlu al-Khitaab – halaman 30
6) Al-Kulaini– al-Kafi – al-Hujjah Min al-Kafi – jilid 1 halaman 414
7) Al-Kulaini– al-Usul Min al-Kafi jilid 1 halaman 119
8) Ahmadbin Ali-at-Thabarsi – al-Ihtijaj halaman 119
9) Maitsamal-Bahrani – Syarah Nahju al-Balaghah jilid 11 halaman 1
10) At-Thabarsi– al-Ihtijaj halaman 76-77
11) Ni’matullahal-Jazaairi-al-Anwar an-Nu’maniah – jilid 2 halaman 357
12) Al-‘Ayasyi– Tafsir as-Shafi – Muqaddimah Keenam – hal 10
13) Al-Kulaini– Ar-Raudhah Min al-Kafi – jilid 8 halaman
14) Al-Kulaini– al-Usul Min al-Kafi – jilid 2 halaman 20
15) Al-Kulaini–Usul Kafi – jilid 2 halaman 18
16) Bashaairuad-Darajat – jilid 2 Bab 9
17) Al-Kulaini– al-Kafi – jilid 1 halaman 187
18) Al-Kulaini– al-Usul Min al-Kafi – jilid 1 halaman 180
19) Ibid– halaman 181
20) Ibid– hal 203
21) Ibid– halaman 441
22) Baqiral-Majlisi – Hayaatu al-Qulub – jilid 3 hal 10
23) Khomeini– al-Hukumah al-Islamiah – hal 52
24) Al-Kulaini– al-Usul Min al-Kafi – jilid 1 halaman 196
25) Ibid– halaman 196 – 197
26) Khomeini– al-Hukumah al-Islamiah –hal 26
27) At-Thabarsi– al-Ihtijaj’Ala Ahli al-Lajaj – halaman 230
28) Al-Majlisi– Haqqu al-Yaqin – hal 139
29) Ibid-halaman139
30) Al-Kulaini– ar-Raudhah Min al-Kafi – jilid 8 hal 245
At-Thusi – Rijal al-Kasyi – jilid 1 halaman 6
Al-Majlisi – Hayaatu al-Qulub – jilid 2 halaman 640
31) Al-Kulaini– ar-Raudhah Min al-Kafi – jilid 8 halaman 246
32) At-Thusi– Ikhtiar Ma’rifati ar-Rijal – jilid 3 halaman 205 – 206
33) Ibid—halaman206 – 207
34) Al-Majlisi– Hayaatu al-Qulub – jilid 2 halaman 870
35) SaikhMufid – Awaailu al-Maqaalat – halaman 52
36) Mohseinal-Amin – A’yaanu as-Syi’ah – jilid 1 halaman 132
37) Al-Majlisi– Biharu al-Anwar – jilid 13 halaman 210
Al-Kasyi – Tafsir as-Shaafi – jilid 1 halaman 959
38) Al-Majlisi– Biharu al-Anwar – jilid 13 hal 210
39) Ibidhalaman 217
40) Al-Majlisi– Biharu al-Anwar – jilid 13 halaman 225

Aqidah Al-Bada’ Dan Sejarah Kemunculannya Menurut Syiah

Oleh Muhammad Malullah

Menurut doktrin agama Yahudi, Allah adalah jahil dan memerlukan kepada tanda-tanda dan isyarat yang memimpinNya dalam sesetengah perkara. Dia menjadikan makhluk tetapi tidak mengetahui penciptaanNya itu baik atau buruk melainkan setelah melihatnya dan jelas kepadaNya beberapa perkara tidak diketahui sebelum ini lalu menyebabkan Dia berasa sedih dan kecewa terhadap makhluk-makhlukNya lalu menghapuskan segala yang ada di muka bumi ini. Maha Suci dari pembohongan Yahudi!

Yahudi mendakwa bahawa Allah menyuruh Bani Israil meletakkan tanda di rumah mereka agar tidak dibinasakan secara tersilap… dan pelbagai lagi dakwaan karut dan sesat mereka. Aqidah sesat ini telah menyusup masuk dalam agama Syi`ah atau dengan tepat lagi Syi`ah telah meminjamnya dari Yahudi dengan nama Bada’. Iaitu mengakui sesuatu yang diketahui selepas tidak mengetahuinya. (Lisan al-`Arab jil. 1, hal. 187)

Di dalam al-Qur’an terdapat kalimah bada’ pada banyak tempat, antaranya:

فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا

Maka syaitan membisikkan fikiran jahat kepada keduanya untuk menampakkan kepada keduanya apa yang tertutup dari mereka. (Al-A`raf: 20).

وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ

Dan jelaslah bagi mereka azab dari Allah yang belum pernah mereka perkirakan. ( Al-Zumar:47)

وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا

Dan jelaslah bagi mereka akibat buruk dari apa yang telah mereka perbuat (Al-Zumar:48)

ثُمَّ بَدَا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا الْآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ

Kemudian timbul pada fikiran mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya. (Yusuf: 35)

Semuanya adalah sesuatu menjadi jelas setelah tidak diketahui sebelum ini.

قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ

Telah nyata kebencian dari mulut mereka dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi. (Aali Imran: 118)

وَإِن تُبْدُواْ مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللّهُ

Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu sembunyikannya pasti Allah akan membuat perhitungan dengan kamu tentang perbuatanmu itu. (Al-Baqarah: 284)

Al-Ibda’ (menyatakan, menampakkan) di dalam ayat-ayat di atas merupakan lawan bagi al-Ikhfa’ (menyembunyikan) dan bada’ itu terhasil selepas tersembunyi.

Dengan itu, al-bada’ adalah jelasnya sesuatu yang tidak diketahui sebelum ini. Al-dhalal (kesesatan) pula kehilangan sesuatu yang sebelum ini diketahui.

أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ قَالُواْ ضَلُّواْ عَنَّا

Di mana (berhala-berhala) yang biasa kamu sembah selain Allah? Orang-orang musyrik itu menjawab: Berhala-berhala itu semuanya lenyap dari kami. (al-A`raf: 37)

وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ

Dan lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan (Yunus: 30)

Sementara al-ghaflah (kelalaian) tidak mengetahui sesuatu yang ada dan terjadi. Manusia mempunyai ketiga-tiga perkara ini kerana kejahilan melitupi dirinya dari semua sudut. Oleh kerana Allah s.w.t. mengetahui setiap sesuatu secara ijmali dan tafsili, mengetahui kulli dan juz’i bagi sesuatu secara mutlak sejak azali hingga selama-lamanya, setiap masa, baik sebelum penciptaan mahupun selepasnya maka mustahil dan tidak mungkin terjadi al-bada’, al-dhalal dan al-ghaflah pada ilmu Allah. (Musa Jarullah, al-Wasyi`ah Fi Naqd `Aqa’id al-Syi`ah, hal. 110)

Al-bada’ mengikut Syiah adalah kelihatan dan jelasnya sesuatu kepada Allah setelah Dia tidak mengetahuinya. Sesiapa yang jahil atau tidak mengakui aqidah al-bada’ maka dia tidak mempunyai bahagian langsung dalam pengetahuan. (`Ali al-`Usfur, Syubhat Hawl al-Tasyasyu`, hal. 52). Kalau begitu, seorang itu tidak akan menjadi berilmu kecuali setelah membohongi atas nama Allah dan setelah menyifatkanNya sebagai jahil!

Kadang-kadang sesetengah penganut Syiah berkeras kepala dengan mengingkari aqidah ini. Bertitik tolak dari amanah dan kajian ilmiah, kami menukilkan dari sumber-sumber yang dipegang dan dipercayai oleh mereka. Al-Kulaini meriwayatkan di dalam kitabnya al-Usul Min al-Kafi, daripada Zurarah: “Allah tidak pernah diibadatkan seperti mana Dia diibadatkan dengan al-bada’.” (jil.1, hal. 146)

Kalau begitu, ibadat Syiah adalah ibadat kepada tuhan yang jahil. Bagaimana dapat beribadat kepada yang jahil dan tidak mengetahui kemaslahatan hamba-hambanya? Seluruh hukumnya terbit dari yang jahil dan kejahilan? Tidak ada yang beribadat dengan kejahilan kecuali orang yang jahil!

Dalam riwayat Ibn Abi `Umair daripada Hisham bin Salim daripada Abi Abdillah a.s.: “Allah tidak dita`zimkan dan diagungkan sepertimana dengan al-bada’” (al-Kafi,jil. 1, hal. 146)

Pentahqiq kitab al-Kafi membuat komentar tentang riwayat ini: “Al-bada’ ialah perbuatan nyata setelah tersembunyi dengan sebab muncul ilmu tentang kemaslahatan yang sebelum ini tersembunyi. Pemakaian perkataan ini menjadi umum lalu kami menggunakannya sebagai perkataan yang memberi maksud kelihatan dan jelasnya sesuatu perbuatan yang sebelum ini tidak sama dengannya”.

Kalau begitu, Allah, menurut Syiah, sering terkejut dengan perkara-perkara yang belum pernah diketahuiNya atau berbeza dengan apa yang diketahuiNya. Maha Suci Allah dari pembohongan mereka!

كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِن يَقُولُونَ إِلاّ كَذِبًا

Alangkah jeleknya kata-kata yang keluar dari mulut mereka, mereka tidak katakan sesuatu melainkan dusta. (Al-Kahf:5)

Al-Kulaini menyebut di dalam al-Kafi, jil. 1, hal.148:

“Daripada al-Rayyan bin al-Salt, katanya: Saya mendengar al-Ridha a.s. berkata: Tidak ada seorangpun nabi yang diutuskan Allah melainkan membawa hukum haramnya arak dan mengakui al-bada’ kepada Allah”.

Ini bermakna Allah s.w.t. mengutus para rasul dengan mensyaratkan pengakuan bahawa Allah s.w.t. jahil dan mereka wajib menyebarkan dan mengajarkannya kepada manusia!

Juga dalam al-Kafi, jil. 1, hal. 148 daripada Mirzam bin Hakim katanya: Saya mendengar Abu Ja`far a.s. berkata: “Seorang nabi tidak akan dilantik melainkan setelah mengakui lima perkara: Bada’Masyi’ah (kehendak), sujud, `ubudiyyah dan ketaatan”.

Juga dalam al-Kafi, Bab Karahiyah al-Tawqit, jil. 1, hal. 368 daripada Abu Hamzah al-Thamali katanya: Saya mendengar Abu Ja`far a.s. berkata: “Wahai Thabit, sesungguhnya Allah s.w.t. telah memberi ruang kepada keadaan ini selama tujuh puluh tahun. Tatkala Husain a.s. dibunuh, kemarahan Allah s.w.t menjadi sangat kuat terhadap penduduk bumi lalu Dia menangguhkan kepada seratus empat puluh. Kami menceritakan kepada kamu (perkara ini) lalu kamu menyebarkannya menyebabkan kamu membuka rahsia dan Allah tidak lagi memberi ruang kepadanya selepas dari peristiwa itu. Allah menghilangkan dan menetapkan apa yang Dia kehendaki dan sisiNyalah terdapat Ummu al-Kitab (lauh mahfuz).”

Adakah ada riwayat yang lebih terang daripada riwayat ini? Bagaimana pula Syiah mentafsirkan pembohongan dan kesesatan ini?

Dalam komentar kepada Tafsir al-Qummi, Tayyib al-Musawi menulis: “Guru kami, al-Tusi menulis dalam al-`Uddah: Berkenaan dengan akidah al-bada’, pada bahasa ialah tampak dan kelihatan seperti bada laana sur al-madinah, kelihatan kepada kami benteng kota. Kadang-kadang digunakan pada pengetahuan tentang sesuatu yang sebelum ini tidak ada”. Al-Sayyid al-Murtadha menyebut: “Boleh juga ditafsirkan dengan makna hakiki bada liLlahi iaitu suatu perintah kelihatan kepada Allah setelah tidak kelihatan kepadaNya dan suatu larangan kelihatan kepada Allah setelah tidak jelas kepadaNya”.

Kitab-kitab Syiah menyebutkan, pegangan dengan al-bada’ bermaksud sanggahan terhadap Yahudi yang mengatakan: “Allah s.w.t memang telah selesai membuat keputusan”. Kepercayaan yang berasal daripada Syiah ini merupakan helah dan tipu daya untuk melekakan orang yang jahil dan mengada-adakan kebatilan atas nama Yahudi. Sebenarnya Syiah telah meminjam aqidah al-bada’ ini dari kitab Taurat dan dakwaan sanggahan dengan menggunakan aqidah al-bada’ adalah mengkufuri nikmat yang dipinjam.(setelah Syiah meminjam dari Yahudi tetapi tidak berterima kasih)

Dengan menyelubungi dengan keindahan, kitab-kitab Syiah menyebut: al-bada’ ialah kedudukannya di dalam takwin (penciptaan) seperti kedudukan nasakh di dalam perundangan. Al-bada’ ialah nasakh takwini sebagaimana nasakh adalah bada’’ tasyri`i. Kata-kata ini adalah satu hiasan kerana tidak ada bada’ di dalam nasakh. Hukum telahpun ditentukan waktunya dalam ilmu Allah. Tempoh dan berakhirnya hukum ketika bermula tempoh telahpun diketahui oleh Allah s.w.t. sebelum ditetapkan hukum. Kalau begitu di mana letaknya bada’? Ya, kelihatan kepada kita dari Allah setelah turun nasikh dan setelah berlaku penghapusan. Dengan itu, bada’ berlaku kepada kita berkenaan ilmu kita tetapi tidak untuk Allah. (lihat al-Wasyi`ah Fi Naqd Aqa’id al-Syi`ah, hal. 110)

Dr. Musa al-Musawi menulis dalam kitabnya, al-Syi`ah wa al-Tashih, (halaman 147 dan seterusnya): “Bada’ ialah mentafsirkan kesalahan dengan kesalahan lain iaitu berterusan dan tidak keluar darinya sehingga hari kiamat. Di sini saya suka untuk mengatakan jika sebahagian ulama’ kita mempunyai keberanian ilmiah, ketulusan niat, kebersihan fikiran dan kejernihan minda pasti mereka tidak akan melalui jalan kritikal untuk mentafsirkan kata-kata rekaan, ayat yang palsu atau pemikiran yang bertentangan dengan prinsip-prinsip aqidah dan prinsip-prinsip yang diterima umum. Berpendapat dengan bada’, terus berpegang dengannya dan mengekalkannya di dalam kitab-kitab ziarah kubur para imam (manasik al-Masyahid) dan kitab-kitab riwayat merupakan contoh paling sempurna tentang berterusan merasa hebat dengan dosa. Selagi keadaan masih begini, jalan untuk melepaskan diri dari waham dan khayalan adalah sukar lagi rumit. Sedangkan perhatian Allah tidak akan meliputi kaum yang Allah firmankan tentang mereka:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُّنِيرٍ

Dan di antara manusia ada orang-orang yang membantah tentang Allah tanpa ilmu pengetahuan, tanpa petunjuk dan tanpa kitab (wahyu) yang bercahaya.(Al-Hajj: 8)

Konsep bada’ amat sukar difahami oleh majoriti penganut Syiah Imamiyah, bahkan mereka tidak mengetahui sedikitpun inti kandungannya. Sehinggakan anda bertanya kepada mereka maksud bada’ pasti mereka tercengang-cengang untuk memberikan jawapan. Walaupun demikian, satu kesedihan dan kekecewaan yang amat sangat iaitu keadaan umat ini disebabkan kelebihan kepimpinan mazhab, terdapat berpuluh ribu malah kalau anda mahu katakan beratus-ratus ribu penganut Syiah mengulang-ulang ayat-ayat berikut: Assalamu`alaikuma, salam sejahtera untuk kamu berdua, wahai orang yang kelihatan kepada Allah tentang kamu berdua. (Mafatih al-Jinan, hal. 929) ini diucapkan ketika mereka menziarahi kubur dua Imam al-`Askari di Samarra bagi mengucapkan salam kepada Imam kesepuluh dan imam kesebelas di sisi Syiah. Syiah mengulang-ulang kalimah-kalimah ini setiap kali memasuki makam Imam Ali al-Naqi dan Imam al-Hasan al-‘Askari sama ada berseorangan atau berkumpulan sedangkan mereka tidak mengetahui makna al-bada’ dan memahami maksud ayat:

“يا من بدا الله في شأنكما”

“Wahai orang yang kelihatan kepada Allah tentang keadaan kamu berdua”.

Mereka juga tidak memahami sebab di sebalik ayat tersebut sebagaimana mereka tidak mengetahui bahaya yang tersembunyi di dalamnya yang mengurangkan kekuasaan, ilmu, kehendak dan kebijaksaan Allah s.w.t. Tetapi lebih dahsyat lagi sehingga hari ini tidak terjadi seorang ilmuwan dari kalangan kita tampil untuk memadamkan ayat ini dalam menziarahi kubur atau melarang dari membacanya. Kedudukannya seperti beratus-ratus ayat yang memenuhi kitab ziarah kubur imam-imam, kitab-kitab riwayat dan kesemuanya, sebagaimana kita sering tegaskan bercanggah dengan asas aqidah dan roh Islam.

Makna bada’ dan konsep yang terkandung dalam doa ketika menziarahi kubur dua Imam al-‘Askari iaitu imamah mengikut turutan yang ada dalam akidah Syiah Imamiyah berpindah dari bapa kepada anak sulung tetapi dua imam iaitu al-Hasan dan al-Husain terkecuali dari kaedah ini. Imamah selepas al-Hasan berpindah kepada al-Husain bukan kepada anak sulung al-Hasan. Ismail iaitu anak sulung Imam Ja`far al-Sadiq telah meninggal dunia pada masa hayat bapanya lalu imamah berpindah kepada adik bongsunya Musa bin Ja`far al-Sadiq. Perubahan dalam perjalanan imamah yang merupakan jawatan yang ditentukan Allah ini dinamakan bada’ yang berlaku kepadaNya. Dengan itu, Imamah Ilahiyah yang sepatutnya Ismail telah berpindah kepada Musa dan seterusnya kepada anak keturunannya dengan tidak melalui jalan asal iaitu perpindahan dari bapa kepada anak sulung.

Tetapi di sini timbul satu persoalan yang membingungkan, kenapakah dinamakan perubahan perjalanan imamah sebagai bada’ dan kenapakah mereka menisbahkan sesuatu seperti ini kepada Allah untuk menetapkan satu perkara yang tidak perlu kepada mengurangkan kekuasaan Allah. Jawapannya ialah mungkin dalam keadaan dan suasana yang berlaku pada zaman pertelingkahan antara Syiah dan Tasyasyu`. Apabila imamah itu adalah jawatan ketuhanan yang tidak tunduk kepada pemilihan langsung dan perjalanannya tidak berubah kerana kematian imam syar`i, maka pada ketika itu, imamah berpindah mengikut peraturan Ilahi yang tidak beralih dari bapa kepada anak. Oleh kerana itu, imamah dikatakan sebagai takwiniyah iaitu tidak tunduk kepada perubahan masa dan tempat, kedudukannya seperti sebab dan akibat yang tidak terpisah antara satu sama lain. Ini bererti Imam yang merupakan bapa tidak mempunyai kuasa untuk menentukan imam yang bakal menggantikannya kerana ia ditentukan mengikut kehendak Allah.

Pertarungan pemikiran ini berlaku di kalangan Syiah sendiri sebelum berlanjutan ke ufuk yang lebih luas sebelum keghaiban besar bagi Imam. Ini berlaku di awal kemunculan Syiah Ismailiyah di persada pemikiran Islam yang mengancam kesatuan Syiah dengan perpecahan dalaman. Syiah Ismailiyah berpendapat Imamah Ilahiyah berterusan dalam bentuk yang dikehendaki Allah sejak azali iaitu pada keturunan Ali dan keturunannya mengikut turutan umur. Ini bermakna, imam yang merupakan bapa tidak mempunyai kuasa untuk menentukan imam yang akan menggantikannya kerana ia ditentukan dengan kehendak Allah. Apabila waris syar`i meninggal dunia iaitu Ismail, maka bapanya, Ja’far al-Sadiq tidak berhak untuk memilih Musa, anak bongsunya bahkan imamah berpindah kepada anak sulung dari keturunan Ismail. Disebabkan Syiah membina konsep Imamah Ilahiyah dengan bentuknya tersendiri, jalan keluar dari kegelinciran ini, mereka mengemukakan konsep bada’ bagi mencampakkan tanggungjawab perpindahan imamah dari Ismail bin Ja`far kepada Musa bin Ja`far ke atas Allah bukan ke atas Ja`far al-Sadiq dan bagi menghapuskan akidah Ismailiyah. Sebagaimana yang diketahui oleh semua orang, menurut golongan Ismailiyah imamah berterusan sehingga hari ini di kalangan kalangan mereka. Imam mereka masih lagi hidup dan muncul serta ia dari keturunan Ismail. Malah mereka tidak pernah berganjak dari ajaran ini walaupun sejengkal!

Kembali kepada konsep bada’, kemunculan Ismailiyah mencabar Syiah dan menghapuskan kesatuan mereka. Oleh kerana itu, kita tidak dapat menjejaki konsep bada’ sehinggalah pada abad ketiga hijrah. Imam pertama yang dikaitkan dengan bada’ ialah imam kesepuluh dan imam kesebelas. Sedangkan, sepatutnya Imam Musa yang dikaitkan dengan bada’ kerana beliaulah yang menjadi motif dan subjek. Bukan Imam Musa, bukan anaknya, Imam Ali al-Ridha dan bukan cucunya, Muhammad al-Jawwad yang ditujukan dengan kata-kata yang mengisyaratkan berlaku bada’ pada mereka. Yang lebih meyakinkan kita, pengalihan kepada mencipta konsep bada’ sebenarnya berlaku ketika arus Ismaliyah mula membuka jalan kepada kewujudan dan kemunculan di awal abad ketiga hijrah iaitu zaman imam kesepuluh dan kesebelas.

Sesungguhnya beberapa tokoh Syiah mengubah haluan kepada bada’ sehingga mereka menetapkan perjalanan imamah dari Ismail kepada Musa bin Ja’far. Sedangkan imamah dan perpindahannya dari seorang tokoh kepada tokoh yang lain dan dengan gambaran yang diciptakan oleh Syiah sebelum ada pertelingkahan antara Syiah dan Tasyayyu` tidak memerlukan kepada adanya konsep bada’ dan perubahan kehendak ketuhanan. Disebabkan kematian calon imam pertama, imamah berpindah kepada calon kedua mengikut wasiat Imam al-Sadiq yang menyaksikan kewafatan anaknya yang dicalonkan untuk imamah. Tidak syak lagi beliau bercakap tentang imam yang mengambil alih urusan fatwa dan fiqh sesudahnya dan memberi kata putus tentang waris syari.

Tajuk bada’ menduduki tempat yang penting di dalam kitab-kitab Syiah. Sebahagian ulama Syiah menulis kitab berasingan atau risalah khusus yang mempertahankan makna bada’ dan inti patinya. Polemik dan perdebatannya berakhir dengan perbahasan-perbahasan falsafah dan ilmu kalam yang memakan banyak juzuk dan kitab-kitab ilmu kalam tentang Iradah Ilahiyah (kehendak Tuhan), tempoh-tempoh yang pasti dan ditetapkan, taqdir yang dapat dihindari dengan waspada dan musibah yang dielakkan dengan sedakah serta pelbagai perbahasan yang hanya diketahui oleh ahli ilmu, sebagaimana sesetengah tokoh-tokoh Syiah menemui jalan keluar dari dilema dan situasi kritikal dengan memperincikan antara nasakh takwini dan nasakh tasyri`i dengan mengatakan bada’ itulah nasakh takwini. Penulis tidak pasti adakah mereka yang menulis tentang bada’ menemui penyelesaian bagi kerumitan tersebut jika ia satu kerumitan atau tidak dalam ayat al-Qur’an ini:

يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ

Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki) dan di sisiNya lah Ummul Kitab (lauh mahfuz).(Al-Ra`d: 39)

Biar apapun, sebenarnya mereka yang menulis tentang bada’ tidak menambah apapun melainkan khayalan atas khayalan dan kekarutan atas kekarutan. Kalaulah mereka menemui penyelesaian bagi kerumitan itu dalam ayat yang kami kemukakan pasti mereka mempunyai jalan keluar yang terbaik dari dilema dan situasi kritikal yang mereka sendiri ciptakan. Malahan persoalan itu pasti tidak berakhir dengan mengurangkan kekuasaan Allah yang mutlak dengan mengatakan bahawa Dia menghendaki sesuatu kemudian kelihatan kepadaNya sesuatu yang lain”.

(Terjemahan oleh Ust Mohd Hanif bin Awang Yahya )

Taqiyah: Amalan Kaum Syiah

Taqiyah menurut kaum Muslimin adalah suatu istilah yang maksudnya hanya terarah kepada satu erti iaitu “Dusta”. Adapun menurut Syiah ‘taqiyah’ bermaksud perbuatan seseorang yang menampakkan sesuatu berbeza dengan apa yang ada dalam hatinya, ertinya nifaq dan menipu dalam usaha mengelabui manusia. Taqiyah adalah satu prinsip dari prinsip-prinsip kesesatan mereka. Taqiyah memiliki kedudukan yang luar biasa, mereka telah menempatkannya dalam tempat yang agung dan istimewa, hingga mereka menjadikannya sebagai asas dalam agama mereka, dengan taqiyah seorang hamba akan mendapatkan pahala dan ihsan dari Allah.

Taqiyah adalah satu rukun dari rukun-rukun agama mereka, seperti halnya solat. Ibnu Babawaih mengatakan:“Keyakinan kami tentang taqiyah itu adalah dia itu wajib. Barangsiapa meninggalkannya maka sama dengan meninggalkan solat”. [Al-I’tiqadat, hal.114].

Mereka menisbahkan kepada imam keenam Ja’far Ash-Shadiq, dia berkata: “Seandainya saya mengatakan bahawa yang meninggalkan taqiyah sama dengan yang meninggalkan solat tentu saya benar”. [Al-I’tiqadad, hal.114]

Sebagaimana mereka katakan juga bahawa: “Daulah az-Zalimin” mereka menegaskan, “Taqiyah adalah fardhu yang diwajibkan kepada kami dalam negara orang-orang yang zalim. Kerana itu barangsiapa meninggalkan taqiyah maka sungguh dia telah menyalahi agama imamiyah dan telah berpisah dengannya”. [Bihar op. cit. 57/421]

Mereka menipu kaum muslimin kerana mengikuti hawa nafsu iblis mereka, sekaligus mempropaganda kesesatan mereka. Mereka menganggap bahawa taqiyah lebih tinggi kedudukannya dibandingkan keimanan seseorang.

“Imam al-Bukhari” mereka, iaitu Muhammad Al-Kulaini berkata: “Bertaqwalah kamu kepada Allah ‘Azza wa Jalla dalam agama kamu dan lindungilah agama kamu dengan taqiyah, maka sesungguhnya tidaklah mempunyai keimanan orang yang tidak bertaqiyah. Dia juga mengatakan, “Siapa yang menyebarkan rahsia bermakna ia ragu dan siapa yang mengatakan kepada selain keluarganya bermakna kafir”. [Al-Kafi S 2/371,372 & 218].

Dan demikianlah firqah Syiah menjadikan taqiyah, sebagai tiang agama dan menjadikannya sebagai salah satu simbol agama. Keyakinan akan kewajiban bertaqiyah menyebabkan mereka boleh berbohong. Sehingga perbuatan ini menjadi “trade mark” atau simbol Syiah. Umpamanya ada yang mengatakan, “Dia itu lebih pembohong dari orang rafidhah”. [Tahqiq Mawaqif al-Sahabah fi al-Fitnah].

Kata mereka dalil bolehnya taqiyah ialah Firman Allah ‘Azza wa Jalla, maksudnya:

“Janganlah orang-orang Mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali (kekasih, penolong, pemimpin) dengan meninggalkan orang-orang Mukmin. Barangsiapa berbuat demikian nescaya, lepaslah ia dari pertolongon Allah kecuali kerana (siasat) memelihara diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka“. [Ali Imran: 28].

Ini adalah istidlal (pengambilan dalil) yang salah, menyalahi pengertian ayat yang jelas yang tidak menerima ta’wil semacam di atas; ‘memelihara diri’ yang dimaksud dalam ayat adalah “memelihara diri dari orang-orang kafir”.

Firman Allah ‘Azza wa Jalla, ertinya:

“Kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa”. [An-Nahl: 106].

Ini juga istidlal yang keliru dan jauh dari kebenaran kerana ayat ini khusus bagi orang yang sudah tidak tahan siksaan, jika dia terpaksa mengucapkan kekufuran, maka dia boleh mengucapkannya tanpa diyakini dan diamalkan.

Sebagaimana mereka beristidlal dengan firman Allah ‘Azza wa Jalla, melalui lisan Ibrahim a.s., ertinya:

“Lalu ia memandang sekali pandang ke bintang-bintang, kemudian ia berkata, “Sesungguhnya aku sakit’  [Ash-Shaffat: 88-89].

Ini tidak sama dengan kedustaan dan kebohongan model Syiah, tetapi ayat ini membolehkan “tawriyah” (penyamaran) dalam zahir ucapan jika diharuskan dalam kondisi darurat.

Ucapan Ibrahim a.s. “Sesungguhnya aku sakit”, maksudnya, “Dari amal kamu dan ibadah kamu kepada berhala-berhala itu”. Ini bukan dusta tetapi di dalamnya mengandung sindiran (ta’ridh) untuk maksud syar’i, iaitu menghancurkan tuhan-tuhan mereka setelah ditinggalkan oleh para penyembahnya. Bahkan taqiyah Syiah tidak hanya halal bagi manusia biasa, tetapi halal juga bagi para Nabi dan Rasul. Ini adalah sangat buruk dan keji serta kemungkaran yang nyata. Kerana Allah Ta’ala mengutus para Nabi dan Rasul untuk tugas menyampaikan risalah Tuhan mereka, mengajar manusia dan menyucikan mereka. Jika tidak tentu tidak akan tersebar dakwah mereka, tidak akan muncul pertentangan di antara mereka dan orang-orang yang mereka diutuskan kepadanya, tentu tidak akan merasakan ujian-ujian, siksaan-siksaan dan mara bahaya.

Al-Qur’an adalah sebaik-baik saksi dalam hal ini dan yang menafikan ini adalah firman Allah ‘Azza wa Jalla, artinya:

“(Iaitu) orang-orang yang menyampaikan risalah-risalah Allah, mereka takut kepadaNya dan mereka tidak merasa takut kepada seorang (pun) selain kepada Allah”. [AI-Ahzab: 39]

Di antara riwayat dusta Syiah adalah taqiyah yang dikaitkankan kepada Rasulullah s.a.w. Mereka menyebut dari Abu Abdillah a.s.

Dia berkata: “Tatkala Abdullah bin Ubay bin Salul (pemimpin orang-orang munafik) mati, Rasulullah s.a.w. menghadiri jenazahnya.

Maka Umar menegur Rasulullah s.a.w., “Bukankah Allah telah melarang anda untuk berdiri di kuburannya?”

Rasulullah terdiam.

Umar mengulangi lagi, “Bukankah Allah ‘Azza wa Jalla telah melarang Anda untuk berdiri diatas kuburannya?”

Maka beliau menjawab, “Celaka kamu, tahukah kamu apa yang aku ucapkan? Sesungguhnya aku mengatakan, “Ya Allah tutuplah mulutnya dengan api, penuhilah kuburannya dengan api, dan masukkanlah dia ke dalam api neraka”.

Abu Abdillah a.s berkata: “Maka jelaslah bahawa Rasulullah s.a.w. apa yang tadinya tidak dia sukai.” [Al-Kafi fi Al-furu’.Kitab Al-Janaiz 3/188]

Apakah seperti ini sifat dan karakter Rasul yang diutus sebagai ‘rahmatan lil’alamin’, yang datang sebagai pengajar dan pendidik bagi ummat manusia? Sungguh ini adalah kebohongan dan kecurangan dari orang-orang zindik untuk menjatuhkan maruah Rasulullah s.a.w.

Allah ‘Azza wa Jalla telah memuji nabiNya dengan berfirman yang ertinya:

“Dan sesungguhnya engkau berada di atas akhlak yang agung.”

Tuduhan yang curang dan taqiyah yang didakwakan bertentangan dengan kandungan dan makna ayat ini. Kemudian bagi yang masih memiliki akal, apakah Rasululalh s.a.w. memerlukan sikap taqiyah dan nifaq sementara kedudukannya sangat kuat dan kedudukannya sangat tinggi ketika itu?

Sepatutnya, Ibnu Salul lah yang memerlukan sikap dusta dan taqiyah ini kerana lemahnya dia di hadapan kekuatan Islam.

Apakah yang ditakuti oleh Rasulullah s.a.w. sehinga bertaqiyah di hadapan Ibnu Salul yang sudah menjadi mayat itu!

“Takutlah kamu kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar”. [At-Taubah:119]

“Wahai orang-orang yang beriman bertaqwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar”. [Al-Ahzab:70]

Kita berlindung kepada Allah dari kejahatan mereka yang telah menyifati Rasulullah s.a.w. yang diutus sebagai penyebar rahmat dengan sifat-sifat seperti tadi.

Sesungguhnya taqiyah yang dilakukan oleh Rafidhah adalah kemunafikan yang nyata, mereka menginginkan sesuatu tapi mengucapkan dengan sesuatu yang lain. Memerintahkan sesuatu secara terang-terangan dan melarangnya bila bersendirian. Allah Ta’ala telah menjelaskan sifat-sifat orang munafik dan sifat-sifat tersebut adalah sifat-sifat orang Syiah yang sudah terbiasa dan terdidik dengan pendidikan yang hina ini, dan dari sana mereka mewariskannya kepada anak-anak mereka.

Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

“Apabila orang-orang munafik datang kepadamu, mereka berkata, kami mengakui bahawa sesungguhnya kamu adalah benar-benar Rasul Allah. Dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya kamu adalah benar-benar RasulNya. Dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya orang munafik itu benar-benar pendusta”. [Al-Munafiqun:1]

Allah berfirman, ertinya: “Dan bila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka mengatakan kami beriman, dan apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka mengatakan, ‘Sesungguhnya kami sependirian dengan kamu, kami hanyalah berolok-olok.” [Al-Baqarah:14]

Latar Belakang Akidah Taqiyah

Kedudukan Syiah dahulu telah mengalami krisis ketika mereka membuka lembaran-lembaran kitab-kitab mereka di mana dalam kitab ini Al-Imam mengancam dan menakut-nakutkan, dan dalam kitab lain Imam yang keempat menghalalkan dan dalam kitab yang sama Imam keenam mengharamkan, Imam yang ini mengatakan ‘matahari’ sementara Imamnya yang lain mengatakan ‘bulan’, maka mereka mendapati bahawa ucapan orang yang mereka yakini sebagai Imam yang ma’shum terbebas dari kesalahan dan kegelinciran ternyata ucapan mereka dalam satu perkara saling bertentangan tanpa menemukan alasan pembenaran untuk itu. Sebagaimana mereka merasa terpukul ketika terdapat dalam sebahagian riwayat mereka memuji dan mencintai para Sahabat Rasulullah s.a.w. , dan mengakui baiat terhadap mereka, bertentangan dengan apa yang mereka yakini. Maka kesulitan mereka semakin rumit, kerana orang-orang bodoh dan kalangan Rafidhah telah menghukumi sesat orang-orang sesat di sekitar mereka, dan memenuhi hati mereka dengan kebencian terhadap para Sahabat dan ummahat Al-Mukminin – semoga Allah meredhai mereka- sepanjang zaman . Maka mereka berlari menuju tipu muslihat dan kesesatan. Mereka memandang bahawa tidak ada jalan selamat bagi mereka melainkan dengan taqiyah. Mereka merancang konsep taqiyah dan melengkapinya dengan berbagai macam fadhilah, dengan begitu mereka telah mengelabui manusia.

Apabila orang yang mengerumuni mereka dan yang menganut agama mereka hanyalah orang-orang bodoh –semoga Allah memberi hidayah kepada mereka – yang tidak mampu membuat penilaian di dalam masalah akidah. Jika mereka mendengar dari satu imam yang berkata begini dan begitu, mereka langsung membenarkan sebelum orang yang menceritakan hadith itu menyempurnakan hadithnya. Mereka telah menjadikan para pengikut sebagai tawanan bagi ucapan para imam yang dipalsukan itu, kerana mereka telah menanamkan ketaatan buta tuli kepada imam, mereka telah menakut-nakutkan pengikutnya dan telah membius mereka dengan hadith-hadith yang tidak ada sangkut pautnya dengan Islam.

Maka jika ucapan seorang Imam bertentangan dengan Imam itu sendiri, atau ucapan seorang imam bercanggah dengan Imam yang lain, mereka mengatakan sesungguhnya itu terjadi disebabkan taqiyah. Mereka benar-benar telah menghiasi taqiyah ini dengan berbagai macam keutamaan dan keistimewaan sesuai dengan keinginan nafsu mereka.

Bagaimanakah Kesaksian Ulama’ Mereka?

Berikut ini adalah penyaksiian ulama Syiah yang berakal tentang taqiyah yang dia sebutkan dalam kitabnya, “Sesungguhnya saya meyakini dengan seyakin-yakinnya bahawa tidak ada satu umat di dunia yang menghinakan dirinya dengan menerima konsep taqiyah dan mengamalkannya. Inilah saya, saya memohon kepada Allah secara ikhlas dan saya mengetahui hari yang orang Syiah tidak pernah berfikir, bahkan tidak pernah berfikir tentang taqiyah apa lagi tentang pengamalannya.”

Dan dia menambah, “Sesungguhnya yang menjadi kewajiban bagi Syiah adalah menjadikan perhatiannya terhadap kaedah akhlak yang telah diwajibkan oleh Islam atau seluruh kaum muslimin, Iaitu: seorang muslim tidak boleh menipu, tidak menjilat, tidak melakukan kecuali yang haq dan tidak berkata melainkan yang haq sekalipun atas dirinya. Dan sesungguhnya perbuatan baik itu adalah baik di segala tempat dan amal yang buruk adalah buruk di segala tempat”.

Sehingga dia berkata, “Hendaklah mereka juga mengetahui bahwa apa yang mereka nisbahkan kepada imam Ash-Shadiq dari ucapannya taqiyah adalah “agamamu dan agama bapa-bapaku”, sesungguhnya itu hanyalah dusta, bohong dan fitnah atas imam yang sangat agung itu”. [ibid, hal. 159]

Sebagaimana dikatakan oleh seorang Iran, Ahmad Al-Kisrawi, “Sesungguhnya taqiyah adalah satu macam dari dusta dan nifaq, apakah masih perlu menyelidiki tentang keburukan dusta dan nifaq?”. [Syi’ah wa At-Tasyayyu’, hal.87].

Sesungguhnya taqiyah itu hanya dibolehkan untuk orang-orang lemah yang ditindas yang khuatir tidak boleh kekal di atas kebenaran dan bagi orang-orang yang tidak menempati qudwah (teladan) bagi manusia, orang seperti merekalah yang boleh mengambil rukhsyah (taqiyah) ini. Adapun orang-orang yang memiliki semangat dan tekad dari para Imam yang menjadi petuntuk jalan maka mereka wajib mengambil azimah (hukum yang kuat) menanggung derita, tetap teguh di jalan Allah walau apapun yang mereka hadapi. Dan adalah para Sahabat Rasulullah s.a.w. orang yang mulia sebagaimana yang dipersaksikan Al-Qur’an. Allah berfirman :

“Kekuatan, kemuliaan itu hanyalah bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang yang mukmin, tetapi orang-orang yang munafik itu tidak mengetahui”. [Al-Munafiqun: 8].

Maka tidak boleh orang-orang yang mulia (kuat) itu hanya berasal dari para Sahabat yang khusus, kerana Ali dan Ibnu Abbas, bukan orang yang munafik juga bukan orang yang hina sehingga mengambil sikap taqiyah.

Ibnu Taimiyah berkata, “Inilah sikap Rafidhah”. Syi’ar mereka adalah kehinaan, baju mereka adalah nifak dan taqiyah, modal mereka adalah dusta dan sumpah palsu. Mereka berdusta atas nama Ja’far As-Siddiq bahawa dia berkata : “Taqiyah adalah agamaku dan agama bapa-bapaku. Dan Allah telah membersihkan ahlul bait dari hal itu dan tidak menjadikan mereka memerlukan kepadanya, kerana mereka adalah manusia paling jujur dan paling agung imannya. Agama mereka adalah takwa dan bukan taqiyah”. [Al-Muntaqa: 86].

Inilah hakikat taqiyah dalam agama Syi’ah dia tidak lain hanyalah dusta, nifaq, dan penipuan; tidak ada amanah bagi mereka, tidak ada keikhlasan dan kejujuran dalam agama mereka. Mereka adalah para pendusta yang bangga dengan dustanya dan terang-terangan dengan maksiatnya di hadapan mata manusia.

Allah berfirman: “Di antara orang-orang Mukmin ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah, maka di antara mereka ada yang gugur dan di antara mereka (ada pula) yang menunggu-nunggu dan mereka sedikitpun tidak mengubah-ubah janjinya, supaya Allah memberikan balasan kepada orang-orang yang benar itu kerana kebenarannya, dan menyiksa orang munafik jika dikehendakiNya, atau menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. [Al-Ahzab:23-24].


Serangan Syi’ah Terhadap Sahabat

Apa kata mereka tentang sahabat?

Ibnu Taimiyah berkata: “Syi’ah Rafidhah mengatakan: Sesungguhnya kaum muhajirin dan anshar menyembuyikan nash-nash sehingga mereka kafir kecuali hanya sedikit saja, lebih dari 10 orang dan sesungguhnya Abu Bakar, Umar dan orang sepertinya adalah orang munafik, yang sebelumnya adalah beriman kemudian menjadi kafir. [Majmu’ fatawa 3/356].

Mereka juga menghormati para Sahabat, kerana mereka telah membai’at Abu Bakar, maka semuanya menjadi kafir kecuali tiga atau empat orang, (Kitab Syiah Itsna ‘asyariyah) di antaranya dari Hinan bin Sadir (tokoh Syiah) dari bapanya dari Abu Ja’far, dia berkata : “Semua manusia menjadi kafir setelah meninggalnya Nabi s.a.w kecuali tiga orang iaitu : Miqdad bin Aswad, Abu Zar al Ghifari dan Salman al- Farisi”. [Al-Kafi 12/321,322]. Malah mereka juga mengkafirkan sebahagian dari ahli Bait Rasulullah s.a.w, seperti Al-Abbas dan Abdulullah bin Abbas, mereka menganggapnya kerdil dan bodoh. [Ushul Kafi 1/247]. Maka lihatlah bagaimana mereka menganggap generasi termulia menjadi seperti iblis atau Abu Jahal. Padahal dengan celaan mereka terhadap Sahabat saja sudah bererti mencela Nabi dan Islam. Cukuplah bagi kita untuk menepis kebatilan itu dengan hadith: “Janganlah kamu mencela Sahabatku, kerana seandainya kamu berinfaq emas sebesar gunung uhud tidak akan menyamai kebaikan mereka (walaupun) satu mud atau setengahnya”. [Hadith Riwayat al-Bukhari dari Abi Said Al- Khudri]

Bukan hanya itu sahaja tetapi mereka juga mengkafirkan khalifah, serta menghukumi pemerintahannya sebagai negara kafir.

Menurut Syiah Itsna ’asyariyah, bahawa semua pemerintahan selain pemerintahan Itsna ’asyariyah adalah bathil, dan penguasanya adalah thagut. Barangsiapa yang berbai’at kepadanya tak ubah seperti orang yang membai’at thagut. Mereka berpendapat bahwa semua khalifah selain Ali dan Hasan adalah thagut, sekalipun mereka menyeru kepada kebenaran. Al-Majlisi mengatakan: “Bahawa khulafa’ Ar-Rasyidin adalah perampas yang murtad dari Islam, semoga Allah melaknat mereka dan orang yang mengikuti mereka, kerana mereka menzalimi Ahlul bait dari awal hingga akhir”. [Ushul kafi: 1/427 dan Rijal al-kusyi hal:35]. Di masa Ja’far bin Shadiq, Syiah Rafidhah juga mengatakan : Penduduk Syam lebih jelek dari pada penduduk Rom (Nasrani), dan penduduk Madinah tujuh puluh kali lebih jelek dari penduduk Makkah, sedangkan penduduk Makkah telah kafir dengan nyata. [Ushul kafi: 2/49]

(Disaring oleh http://www.darulkautsar.net dari http://www.syiah.blogspot.com)

Kahwin Mut’ah Dalam Ajaran Syiah

Muqaddimah

Sebelum kita membincangkan tentang mut’ah yang merupakan salah satu ajaran Syiah, terlebih dahulu kita perlu menyedari bahawa ajaran Syiah itu pada keseluruhannya berpunca daripada tiga sumber iaitu Yahudi, Kristian dan Majusi. Sebenarnya Syiah merupakan saluran kepada tiga agama tersebut yang tidak mempunyai keupayaan lagi untuk menghadapi Islam secara bersemuka. Kerana itu mereka mengambil satu jalan untuk memesongkan Islam sebagai mana mereka telah memesongkan ajaran Nabi Musa dan Nabi Isa a.s sebelumnya.

Jika Nabi Isa umpamanya mengajarkan bahawa Tuhan hanya satu dan dia sendiri bersama ibunya adalah hamba Tuhan, maka pengkhianat-pengkhianat dari golongan yang mendakwa sebagai pengikut-pengikut Nabi Isa sendiri telah menyelewengkan ajarannya dengan mengatakan bahawa ”Isa adalah anak Tuhan dan ia salah satu dari tiga Tuhan”. Maka demikianlah juga jika Rasulullah s.a.w mengharamkan sesuatu dan melarang umatnya daripada melakukannya maka ada pula pengkhianat-pengkhianat dari umatnya yang memesongkan ajaran Baginda s.a.w. dengan mengatakan halal apa yang dikatakan haram oleh Rasulullah s.a.w. dan membenarkan apa yang dilarang oleh Baginda s.a.w.

Apa yang berlaku ini telahpun diisyaratkan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam satu hadithnya yang bermaksud:

“Pasti kamu akan mengikuti jalan-jalan orang yang sebelummu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga jika mereka memasuki lubang biawak sekalipun pasti kamu akan menurutinya juga”. Sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, siapakah yang dimaksudkan dengan orang sebelum kamu itu, adakah Yahudi dan Nasrani?” Rasulullah s.a.w menjawab, “Siapa lagi jika tidak mereka.” (Hadith riwayat al-Bukhari).

Bagaimanapun mut’ah dalam Syiah lebih banyak berpunca dari ajaran Majusi yang mengajarkan fahaman “Free Sex” di kalangan penganut-penganutnya.

Perbicangan yang lebih terperinci akan menyusul kemudian, Insyaallah.

Semua manusia yang masih memiliki fitrah yang suci di dalam jiwanya akan menolak konsep mut’ah ini kerana ia menyentuh soal kemanusiaan namun umat yang paling hina di kalangan manusia dengan konsep ini ialah umat Islam kerana ajaran ini dikaitkan dengan Islam yang selama ini diketahui dan diakui oleh seluruh manusia di dunia sebagai umat yang memberi penghormatan yang begitu tinggi kepada wanita. Umat inilah juga yang memiliki ajaran yang penuh bertanggungjawab dalam persoalan rumahtangga dan kehidupan berkeluarga.

Dari kalangan manusia maka jenis perempuanlah yang akan lebih tersinggung dengan konsep mut’ah ini kerana ia menjadikan mereka sebagai matabenda yang boleh dilonggok-longgokkan dan disewakan, juga mereka dilayani sebagai hamba sahaya di dalam segala hukum hakamnya.

Syeikhul Azhar, Al Marhum Syeikh Mahmud Syaltut pernah berkata, “Bahawa syariat yang mengharuskan perempuan berkahwin dalam satu tahun dengan 11 orang lelaki dan mengharuskan pula lelaki berkahwin setiap hari dengan beberapa ramai perempuan tanpa membebankannya dengan bebanan dan tanggungjawab perkahwinan tidak mungkin datangnya dari Allah s.w.t., Tuhan sekelian alam dan tidak juga ia syariat yang memelihara kesucian dan kehormatan manusia”. (Syeikh Mahmud Syaltut, Al Fatana, hal 272-275)

Sementara bekas Mufti Besar Pakistan, Mufti Wali Hasan dalam satu tulisannya pernah menyatakan; “Syiahlah satu-satunya ajaran di atas muka bumi ini yang menganggap jenayah berbohong dan berzina sebagai sesuatu yang mendatangkan pahala dan menaikkan darjat seseorang. Sesuatu aliran fahaman biar bagaimana hina sekalipun seperti Atheisme tetap menganggap bohong dan zina sebagai tingkah laku yang salah dan tidak berakhlak tetapi Syiah menganggapnya sebagai sebahagian daripada tuntutan iman dengan menukar nama bohong kepada ‘taqiyyah’ dan zina kepada “mut’ah”. (Khomeini Aur Syi’iyyat Kia He, hal 5)

Islam mengadakan institusi perkahwinan untuk menjaga keturunan manusia dan kemurnian hidup berkeluarga dalam satu ikatan tanggungjawab tetapi Syiah sebaliknya mahu menghidupkan amalan jahiliyah atas nama Islam dengan mengemukakan syariat mut’ah. Kedudukan mut’ah ini begitu penting dalam ajaran Syiah kerana tidak dikira seseorang itu sebagai Syiah selagi ia tidak menganggap halal amalan mut’ah.

Di sini kita akan mengemukakan riwayat-riwayat dan ajaran-ajaran Syiah berhubung dengan mut’ah dari sumber-sumber rujukannya sendiri.

Kedudukan muta’ah dalam ajaran Syiah:

i. Al Kulaini meriwayatkan dari Jaafar bin Muhammad Al-Baqir bahawa beliau berkata, “Bukan dari kalangan kami orang yang tidak mempercayai raj’ah (kebangkitan semula para Imam sebelum kiamat untuk menghukum orang-orang yang menentang dan memusuhi Ahlul Bait) dan tidak menganggap halal mut’ah kita”. (Man Laa Yahdhruhul Faqih jilid 3 hal. 458, Syeikh Abbas Al Qummi-Muntaha Al Amal jilid 2 hal. 34)

ii. Diriwayatkan daripada Abdullah bin Sinan dari Jaafar As-Shadiq katanya, “Sesungguhnya Allah Tabarakawataala telah mengharamkan bentuk minuman yang memabukkan ke atas Syiah kita dan menggantikannya dengan mut’ah”. (Ibn Bahwaih Al Qummi- Man Laa Yahdhuruhul Faqih j. 3 hal. 467, Al Muurru Almili-Wasaailu As Syiah j. 14 hal. 438)

Keutamaan dan fadilat mut’ah menurut Syiah:

Untuk menggalakkan amalan mut’ah ini mereka mengadakan sekian banyak hadith-hadith palsu atas nama para Imam mereka yang duabelas dan atas nama Nabi s.a.w:

i. Mereka meriwatkan dari Nabi s.a.w bahawa Baginda s.a.w bersabda, “Sesiapa yang keluar dari dunia (mati) dalam keadaan tidak pernah melakukan mut’ah ia akan datang pada hari kiamat dalam keadaan rompong”. (Mulla Fathullah Ka-Syaani – Tafsir Manhaj As Shadiqin j. 2 hal. 489)

ii. Ketika Nabi s.a.w. mikraj ke langit Baginda s.a.w. telah ditemui oleh Jibrail lalu berkata, “Wahai Muhammad, Allah Tabarakawaataala berkata: Sesungguhnya Aku telah mengampunkan orang yang telah melakukan mut’ah dengan perempuan dari kalangan umatmu”. (Man Laa Yahdhuruhul Faqih j. 3 hal. 463. Wasaailu As Syiah j. 14 hal. 442. Biharu Al Anwar j 100 hal 306.

iii. Bakr bin Muhammad meriwayatkan bahawa beliau pernah bertanya Jaafar as-Shadiq tentang mut’ah. Beliau (Jaafar As-Shadiq) menjawab, “Sesungguhnya aku benar-benar tidak suka seseorang Muslim itu keluar dari dunia (mati) dalam keadaan masih belum dilakukannya sesuatu perbuatan yang pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.” (Man Laa Yahdhuduruhul Faqih j. 3 hal. 463, Wassailu As Syiah j. 14 hal 442, Qurbul Isnad hal. 21)

iv. Diriwayatkan dari Soleh bin Uqbah dari ayahnya dari Muhammad Al-Baqir katanya, “Aku berkata kepada Muhammad Al Baqir: “Adakah orang yang melakukan mut’ah itu mendapat pahala?”. Muhammad Al-Baqir berkata, “Ya. Kalau ia melakukan mut’ah dengan niat kerana Allah dan sebagai bantahan terhadap orang yang tidak menerimanya, maka tiada sepatah perkataan pun yang diucapkannya kepada perempuan yang dilakukan mut’ah dengannya melainkan Allah Tabarakawataala menuliskan untuknya satu kebajikan dan tiada dihulurkannya tangannya kepada perempuan itu melainkan ditulis Allah satu kebajikan untuknya. Apabila ia menghampiri perempuan itu nescaya Allah ampunkan satu dosanya. Apabila ia mandi Allah mengampunkan dosa-dosanya sebanyak bilangan bulu yang dilalui air di atas tubuhnya”. Maka aku pun berkata (kata ayah Soleh), “Sebanyak bulu di tubuh?” Muhammad Al Baqir berkata, “Ya. Sebanyak bilangan bulu di tubuh orang itu”. (Man Laa Yah dhuruhul Faqih J. 3 hal. 463, Wasaailu As Syiah j. 14, hal. 442, Biharu Al Anwar j. 100 hal. 306)

Bagaimana mut’ah boleh terjadi:

Mut’ah boleh terjadi;

i. Tanpa wali, saksi dan perisytiharan. (At Thusi- Tahzibu Al Ahkam jil. 7 hal. 248, 249, 254, An Nihayah hal. 489)

ii. Di mana-mana sahaja di antara seorang lelaki dan seorang perempuan.

iii. Dengan perempuan Yahudi, Nasrani dan perempuan pelacur sekalipun. (Khomeini-Tahriru Al Wasilah jil. 2 hal. 292)

iv. Walaupun tidak mengetahui sama ada perempuan itu bersuami atau tidak. (Tahzibu Al Ahkam jil. 7 hal. 253, An Nihayah hal. 489

v. Dengan perempuan dalam lingkungan umur yang tidak tertipu iaitu 10 tahun. (Al Istibshar j. 3 hal. 461, Al Furu’ Min Al Kafi jil. 5 hal. 463)

vi. Dengan bayaran mas kahwin yang tidak terlalu besar, hanya memadai dengan segenggam gandum atau segenggam makanan atau buah tamar atau satu dirham bahkan kurang lagi dari satu dirham. (Al Furu’ Min Al Kafi jil. 5 hal 457,Tahzibu Al Ahkam jil. 7 hal. 260)

vii. Dengan perempuan tanpa had. Ia tidak terbatas kepada empat orang sahaja tetapi mengikut apa yang mereka riwayatkan dari Jaafar As-Shadiq bahawa beliau ada berkata, “Berkahwinlah dengan mereka secara mut’ah walaupun sampai 1000 orang kerana mereka itu termasuk di antara perempuan sewaan”. (Al Istibshar j. 3 hal. 461, Tahzibu Al Ahkam j. 7 hal. 259, Wasaailu As Syiah jil, 14 hal, 446, Al Furu ‘ Min Al.Kafi jil. 5 hal. 452)

viii. Untuk jangka masa tertentu seperti 2 tahun, 2 bulan, sebulan, seminggu atau sehari. Sekurang-kurang tempoh bagi mut’ah itu boleh dilakukan mengikut sebagaimana yang tersebut di dalam riwayat (Syiah) dari Ali bin Muhammad Al-Jawad (Imam yang ke -10 di sisi Syiah) bahawa beliau pernah ditanya, “Berapa lamakah sekurang-kurangnya tempoh bagi mut’ah itu boleh dilakukan? Adakah harus seseorang melakukan mut’ah dengan syarat sekali persetubuhan?”. “Ya, tidak mengapa. Tetapi bila selesai (daripada persetubuhan itu) hendaklah ia memalingkan mukanya dan tidak memandang lagi kepada perempuan itu”. (Al Furu’ Min Al Kafi j. 5 hal 460. Tahzibu Al Ahkam jil. 7 hal. 267)

ix. Dengan seseorang perempuan beberapa kali. Perempuan itu tidak haram kepada lelaki yang telah melakukan melakukan mut’ah dengannya walaupun beberapa kali, pada kali yang ke-3 bahkan pada kali yang ke-1000 sekalipun; Ini tersebut di dalam riwayat Syiah dari Aban bahawa ada orang bertanya Jaafar As-Shadiq tentang bolehkah seseorang melakukan mut’ah dengan sesorang perempuan beberapa kali? Jaafar Al Shadiq menjawab, “Tidak mengapa, ia boleh melakukan mut’ah dengannya seberapa kerap yang dikehendakinya”. (Al Furu ‘ Min Al Kafi jil. 5 hal. 460, Wasaailu As Syiah jil. 14 hal. 480).

Satu lagi riwayat dari Jaafar As-Shadiq bahawa beliau ditanya tentang seorang yang berkahwin dengan seorang perempuan secara mut’ah berapa kalikah ia boleh melakukan mut’ah dengannya? Jaafar As Shadiq menjawab, ”Sebanyak yang disukainya”. (Qurbu Isnad hal. 109, Wasaalu As Syiah jil. 14. hal 480. Al Firu Min Al-Kafi jil.5 hal. 460).

x. Dengan bayaran maskahwin secara ansuran dan tidak memberi sebahagian daripada maskahwin mengikut keadaan hari atau masa keengganan perempuan bergaul dengan lelaki yang mengadakan aqad mut’ah dengannya. Misalnya mereka mengadakan aqad mut’ah untuk 10 hari dan menentukan maskahwinnya sebanyak RM 100.00 tetapi si lelaki bimbang perempuan yang ia lakukan mut’ah dengannya itu tidak akan memenuhi tempoh yang dipersetujui itu maka bolehlah ia mengaqad mut’ah dengan bayaran maskahwinnya secara beransur-ansur! Jadi jika perempuan itu hanya memenuhi kepuasan lelaki tersebut selama 5 hari sahaja, maka lelaki itu perlu membayar RM 50.00 sahaja. Ini berdasarkan riwayat mereka (Syiah) daripada Umar bin Hanzalah katanya, “Aku bertanya Jaafar As -Shadiq: “Bolehkah aku mengadakan aqad mut’ah dengan seorang perempuan selama sebulan dengan tidak memberikan kepada perempuan itu sebahagian daripada maskahwinya?”. Jaafar As-Shafiq menjawab, ”Ya,boleh. Ambillah daripadanya sekadar masa keengganannya (untuk bergaul denganmu). Jika setengah bulan ambillah separuh, jika sepertiga bulan ambillah satu pertiga”. (Al Furu’ Min Al Kafi j.5 hal.461, Wasaailu As Syiah jil.14 hal.481,Biharu Al Anwar jil.100 hal.310)

Siapakah yang dibenarkan mengamalkan mut’ah

Syiah meriwayatkan bahawa Imam Ar-Ridha (Imam yang ke-8 di sisi Syiah) berkata, “Mut’ah itu tidak halal kecuali kepada orang yang mengertinya. Ia haram kepada orang yang jahil tentangnya”. (Man Laa Yahdhuruhul Faqih j. 3. hal.459)

Syarat-syarat yang dimestikan dalam aqad mut’ah

Terdapat hanya dua syarat sahaja yang mesti disebutkan di dalam aqad, untuk menjadi aqad itu sebagai aqad mut’ah iaitu;

I. Tempoh atau jangkamasa mut’ah dan

II. Mas kahwinnya.

Ini berdasarkan kepada jawaban Jaafar As-Shadiq kepada orang yang bertanya tentang apa yang mesti disebutkan dalam aqad mut’ah. Kata beliau, “Maskahwin yang maklum untuk jangkamasa yang maklum”. (Tahzibu Al Ahkam j, 7 hal. 262,Wasaailu As Syiah j. 14 hal. 465)

Hak menerima pesaka hasil perkahwinan secara mut’ah

Tidak ada hak menerima pusaka daripada masing-masing lelaki atau perempuan yang mengamalkan mut’ah. Hukum ini adalah berdasarkan riwayat dari Said bin Yasar bahawa ia bertanya Jaafar As-Shadiq tentang lelaki yang mengahwini seseorang perempuan secara mut’ah dan ia tidak mensyaratkan hak merima pusaka di antara satu sama lain. Jaafar As-Shadiq menjawab, “Tiada hak menerima pusaka bagi mereka berdua sama ada lelaki itu mensyaratkan atau tidak mensyaratkan (di dalam aqad)”. (Tahzibu Al Ahkam jil. 7 hal. 265, Al Furu Min Al Kafi jil. 5 hal 465).

Sebaik-baik perempuan untuk dimut’ahkan

Syiah mengajarkan apabila seseorang mahu melakukan mut’ah dengan seseorang perempuan, maka hendaklah ia mencari seorang perempuan mukminah, terpelihara kesucian dirinya, terhormat, pintar dan beraqidah dengan aqidah yang benar tetapi jika perempuan dengan sifat-sifat ini tidak ditemui, boleh juga dilakukan aqad mut’ah dengan perempuan-perempuan yang lain. (Syeikh At Thusi- An Nihayah hal. 490, Tahzibu Al Ahkam j.7 hal. 252)

Perbezaan di antara perkahwinan menurut Islam dengan perkahwinan cara mut’ah

Di sini kita senaraikan beberapa perbezaan penting di antara perkahwinan yang sah menurut Islam dengan perkahwinan cara mut’ah yang diharamkan oleh Islam tetapi digalakkan oleh Syiah

Perkahwinan menurut umat Islam selain Syiah.

Perkahwinan ini terjadi dengan sighah atau lafaz aqad nikah di hadapan wali dan 2 orang saksi.

  1. Si suami bertanggungjawab menanggung nafkah isteri termasuk tempat tinggal dan sebagainya.
  2. Seseorang lelaki tidak harus menghimpunkan lebih daripada 4 orang isteri dalam satu masa dengan syarat-syarat yang tertentu.
  3. Perempuan mewarisi suami apabila suaminya mati.
  4. Persetujuan bapa merupakan satu syarat bagi sahnya perkahwinan anak dara.
  5. Tempoh perkahwinan berterusan selagi suami isteri itu hidup jika tidak berlaku perceraian.

Perkahwinan secara mut’ah menurut Syiah

1. Perkahwinan terjadi dengan aqad mut’ah walaupun tanpa wali dan saksi.

2. Lelaki bebas dari menanggung sebarang nafkah terhadap isteri.

3. Seorang lelaki diharuskan menghimpun seramai mana perempuan yang diingininya tanpa syarat.

4. Isteri tidak berhak mendapat pusaka dari suami.

5. Persetujuan bapa tidak merupakan syarat dalam semua keadaan.

6. Tempoh perkahwinan mut’ah mungkin ¼ jam, mungkin sehari, mungkin juga seminggu mengikut apa yang dilafazkan oleh seorang lelaki.

Keadaan thalaq menurut Islam

  1. Perceraian berlaku apabila lelaki melafazkan thalaq dengan sedar dan pilihan sendiri, bukan dengan terpaksa (cara paksa).
  2. Iddah thalaq bagi perempuan ialah 3 kali suci atau 3 kali haid.
  3. Wajib atas suami menanggung nafkah isteri semasa iddahnya.

Keadaan thalaq bagi kahwin mut’ah

  1. Perceraian berlaku apabila habis tempoh yang disebutkan di dalam aqad.
  2. Iddah perceraian ialah seperti iddah hamba iaitu ½ daripada iddah orang merdeka.
  3. Seseorang bebas daripada sebarang nafkah terhadap isteri semasa iddahnya.

Penutup:

Sebagai mengakhiri rencana ini elok rasanya kita sudahi dengan pandangan cendekiawan Syiah sendiri yang berusaha sedaya upaya untuk memperbetul dan memurnikan ajaran Syiah termasuk nikah mut’ah ini. Beliau ialah Dr. Musa Al-Musavi. Di dalam bukunya As Syi`ah Wa At Tashih beliau menulis, “Bahawa Islam datang untuk memuliakan manusia sebagai yang tertera di dalam firman Allah yang bermaksud, ”Sesungguhnya Kami telah memuliakan manusia” (Al Isra’ –ayat 70) dan Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, ”Sesungguhnya aku telah diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.”

Adakah Islam menentukan peraturan-peraturan yang mengharuskan kebebasan seks yang menjatuhkan maruah perempuan dengan meletakkannya di satu tempat yang tidak dapat kita temui walaupun di dalam masyarakat yang mengamalkan”Liberism” di sepanjang sejarah? Tidak dapat kita jumpai juga di dalam Istana Louis ke 14 di Versailles, Perancis ataupun di dalam mahligai-mahligai Sultan-sultan Turki dan Maharaja-maharaja Parsi.

Manusia yang disebutkan di dalam ayat Al Quran yang mulia itu merangkumi lelaki dan perempuan dan akhlak yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. itu pula adalah untuk menyempurnakan kedua-dua jenis manusia lelaki dan perempuan.

Bagaimana mungkin seseorang itu dapat menjaga kehormatannya dan terpelihara akhlaknya dengan adanya undang-undang mut’ah ini? Apa yang dinikmati oleh perempuan dari peraturan dan undang-undang mut’ah itu hanyalah kehinaan dan kehilangan maruahnya apabila ia dianggap sebagai matabenda yang boleh ditimbunkan oleh lelaki tanpa had.

Perempuan yang telah dimuliakan oleh Allah sebagai ibu yang melahirkan lelaki-lelaki dan wanita-wanita agung dengan memberikan darjat yang tidak diberikan kepada orang lain. Justeru ia meletakkan syurga di bawah tapak kakinya sebagaimana sabda Nabi s.a.w ”Syurga itu berada di bawah telapak kaki ibu”. Layakkah ia menghabiskan waktunya di dalam pangkuan lelaki, seorang demi seorang, di atas nama syariat Muhammad? (As Syiah Wa At Tashih hal. 109 dan 111)

Demikianlah pandangan seorang cendikiawan Syiah tentang mut’ah yang saya kira fitrah kemanusiaanya yang suci belum ternoda lagi. Tetapi apakan daya, usaha-usahanya itu akan hilang dengan sia-sia dan akan menjadi debu yang berhamburan kerana konsep mut’ah itu sudah sebati dan menjadi darah daging ajaran Syiah yang tidak mungkin dipisahkan lagi.

Di hadapan kita sekarang hanya ada satu jalan sahaja yang dapat menyelamatkan kehormatan wanita khususnya dan kemanusiaan secara amnya iaitu jalan Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Perhatikanlah kepada cirri-ciri manusia yang berjaya dan berbahagia kerana berada di atas jalan yang lurus menurut ajaran Islam yang sebenarnya di dalam firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman iaitu mereka yang khusyu’ di dalam sembahyangnya dan mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia dan mereka yang berusaha membersihkan hartanya (dengan menunaikan zakat harta itu) dan mereka yang menjaga kemaluan-kemaluannya kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela. Kemudian sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian maka merekalah orang-orang yang melampaui batas” .(Al Mukminun- ayat 1-7).

Shi’ah Concept of Temporary Marriage (Mut’ah)

by Dr. Ahmad ‘Abdullah Salamah

Foreword

The religious beliefs and practices of Shi’ahs differentiate and segregate them from the entire Muslim Ummah. The Shi’ahs have specific beliefs about the attributes of Allah, the attributes of Allah’s messengers, the position and mission of Prophet Muhammad (PBUH), and the reliability of the Qur’an. They even have their own unique moral codes. Unfortunately, because of their clannish nature and secretive preaching, very few people have proper knowledge of their beliefs and practices.

History vouches for the fact that since its inception, Shi’ism has been shrouded in mystery. The initial preaching and propagation of Shi’ism was only through word of mouth. Continue reading